ENTRETIEN AVEC ALAIN BERNHEIM Une Certaine Idée de la Franc-Maçonnerie est un livre pour comprendre ce qu'est la Franc-Maçonnerie et, surtout, ce qu'elle n'est pas. Bruno V. Gazzo, Directeur de PS Revue de Franc-Maçonnerie a interviewé l'auteur pour découvrir plus...

BG: Pourquoi as-tu appelé ton dernier livre qui vient de paraître aux Éditions Dervy Une certaine idée de la franc-maçonnerie ? AB: J'ai emprunté l'idée de ce titre aux phrases par lesquelles commencent les Mémoires du général de Gaulle : " Toute ma vie, je me suis fait une certaine idée de la France. Le sentiment me l'inspire aussi bien que la raison ". J'ai tenté de montrer concrètement comment cette double approche peut s'appliquer à la franc-maçonnerie telle que je l'ai vécue de l'intérieur depuis quarante-cinq ans. A son histoire telle que je l'ai étudiée. A ce qu'elle est dans ses manifestations les plus diverses.  BG: A quel genre de lecteurs ton livre est-il destiné ? AB: Tout d'abord aux très jeunes maçons qui se sentent perdus, confrontés aux livres plus ou moins fiables qui sont à leur disposition dans les librairies, aux informations plus ou moins exactes qu'ils peuvent trouver sur le Web. Et aussi à l'ignorance fréquente de ceux qui, à l'intérieur de leur loge, ont la responsabilité de leur donner leur formation de base comme apprentis et compagnons. Les Maîtres qui ont plusieurs années d'ancienneté y trouveront aussi de quoi approfondir l'enseignement qui leur a été transmis. Enfin les profanes, qui se font souvent de singulières idées à propos de notre Ordre pourront y découvrir des éléments utiles pour comprendre superficiellement - de l'extérieur - ce qu'est la franc-maçonnerie et, surtout, ce qu'elle n'est pas. BG: Il y a déjà de très nombreux livres qui traitent de l'enseignement transmis par la franc-maçonnerie. Le tien apporte-t-il des éléments nouveaux ? AB: Je rappelle dans mon livre une phrase de George William Speth, l'un des fondateurs de la loge de recherche Quatuor Coronati : " Il est curieux de constater que la plupart des écrivains maçonniques semblent commencer par le symbolisme et s'estimer compétents pour en discuter les nombreux aspects complexes sans posséder l'ombre de connaissances historiques ". Voilà pourquoi mon livre a pour but premier d'apporter des bases claires et contrôlables à propos de l'histoire de la franc-maçonnerie. Notre symbolisme, nos rites et nos rituels, ne peuvent être compris que si on a une connaissance raisonnablement suffisante de notre histoire. C'est par là que la formation des maçons doit commencer.  Le symbolisme est un élément fondamental de notre Ordre. Mais j'ai vis-à-vis de cet élément une position différente de celle qui est la plus fréquente : j'estime que l'on ne peut pas en parler. Je vais même jusqu'à penser que l'on ne doit pas aborder ce domaine avec des mots. Pour une raison simple : notre symbolisme constitue un langage particulier, comme celui de la musique. Pour avoir donné près de deux mille concerts dans ma (première) vie, je sais que l'on ne peut pas 'expliquer' la musique : on l'écoute. Et je crois aussi que l'on ne peut pas expliquer le symbolisme de la franc-maçonnerie. Les symboles que nous utilisons doivent être montrés, transmis, confiés à ceux à qui ils sont destinés. C'est à eux d'en faire l'usage qu'ils peuvent. Ils le feront, chacun à sa manière et en fonction d'un don qu'ils doivent nécessairement posséder pour que l'initiation puisse devenir effective. Il peut arriver, cela arrive parfois, qu'ils n'aient pas ce don. Alors, leur initiation donnera des résultats... différents. BG: Tu écris: " Le rôle des livres n'est pas de donner des réponses ". A quoi peut servir le tien ? AB: A montrer que des portes existent, à ouvrir des fenêtres qui sont là, à aider tous ceux qui sont honnêtes, qui n'ont pas de parti pris, à chercher. Je cite, tout au début, des mots d'Arnaud Desjardins : " Si l'on se résigne à faire partie du troupeau, que ce soit un troupeau d'hindous, de marxistes, de catholiques ou de maoïstes, c'est une chose. Mais si l'on possède une réelle envergure et si l'on en fait une affaire personnelle, il faut chercher... ". Aujourd'hui, avec les prodigieux outils qui sont à notre disposition - le Web, les réimpressions d'ouvrages classiques qui étaient autrefois introuvables, les ordinateurs - nous pouvons trouver à condition de savoir chercher. Je n'indique pas quels sont les bons et les mauvais livres, mais je donne au lecteur des outils qui lui permettent de distinguer ces deux familles. Je lui montre aussi que certains mots qu'il entendra souvent dans sa vie maçonnique, régularité, reconnaissance, landmarks, ont acquis aujourd'hui un sens qu'ils n'avaient pas lorsqu'ils sont apparus dans notre vocabulaire. BG: As-tu l'outrecuidance de penser que ton livre apporte des éléments nouveaux dans l'histoire de la franc-maçonnerie ? AB: Outrecuidance ou pas, j'ai le sentiment d'apporter des éléments essentiels, peu connus et vérifiables. En voici quelques exemples. Nous pensons tous, n'est-ce pas, que les Trois Grandes Lumières de la franc-maçonnerie ont toujours été le Volume de la Loi Sacrée, l'Équerre et le Compas ? Je montre que si tel est le cas aujourd'hui, cette notion n'était pas celle de la Grande Loge de 1717 et qu'elle a été introduite en Angleterre dans les années 1750 par la Grande Loge des Anciens, fondée par des Irlandais habitant Londres. Nous croyons aussi que la Grande Loge fondée en 1717 était de tout temps reconnue par les autres Grandes Loges ? Mais c'est faux et durant la seconde moitié du 18ème siècle, cette Grande Loge, celle d'Anderson et de Desaguliers, n'était pas reconnues par celles d'Irlande et d'Écosse qui considéraient qu'elle avait changé les Landmarks. Ne sommes-nous pas convaincus que la franc-maçonnerie allemande a été persécutée par Hitler ? Cela est vrai, mais ce que la plupart d'entre nous ignore, c'est que cette franc-maçonnerie allemande a tenté d'aider Hitler dans sa conquête de l'Allemagne en lui écrivant : Pourquoi nous persécutez-vous ? Vos principes sont les nôtres depuis deux siècles.  BG: Finalement, quelle est ta 'certaine idée' de la franc-maçonnerie ? AB: Pour certains d'entre nous, dont je suis, la franc-maçonnerie est un ordre initiatique. Mais elle ne l'était pas à ses débuts en Grande-Bretagne. Les séduisants commentaires sur l'art of memory sont le fruit d'auteurs imaginatifs qui n'ont eu que trop de succès. A Londres, aux débuts de l'ère de la franc-maçonnerie des Grandes Loges, elle ressemblait à un syndicat d'aujourd'hui : faire la bienfaisance, aider les veuves et les orphelins. Lorsqu'elle a été exportée en France, son caractère s'est transformé. Il suffit, pour s'en convaincre, de lire les divulgations françaises des années 1744 et suivantes. On y découvre la notion selon laquelle les francs-maçons cherchent la lumière en voyageant de l'Occident vers l'Orient et la ramènent en voyageant en sens inverse. Cette notion-là restera au sein d'une certaine franc-maçonnerie. Elle ne se trouve nulle part dans les rituels de langue anglaise de l'époque et ne s'y trouvera jamais jusqu'à aujourd'hui.

 Avec l'aimable autorisation des Éditions Dervy, nous mettons en ligne ici en exclusivité tout ce chapitre du livre.

L’excellente publication de la Grande Loge Régulière de Belgique, Acta Macionica, a publié en 1998 un article intitulé ‘Le Convent du Grand Orient de France de 1877’ dont le thème fournit à son auteur l’occasion d’exposer sous forme d’axiomes des idées fixes qui lui sont chères:

·       La franc-maçonnerie anglaise, la source et la référence de base de toutes les loges maçonniques du monde, [...]

·       La franc-maçonnerie est importée d’Angleterre entre 1730 et 1760 dans presque tous les pays d’Europe [où] les modifications et la réécriture des textes contribuent à l’introduction d’altérations essentielles.

·       En Angleterre, à la même époque, on constate des changements structurels et administratifs ainsi qu’une lente évolution des rituels sans modifier l’essentiel. [1]

Examinons-les: ce sont des mythes.  

1. LE MYTHE DE “LA” FRANC-MAÇONNERIE ANGLAISE  

Dans l’Angleterre du 18e siècle, il n’existait pas une franc-maçonnerie unique, “la” franc-maçonnerie anglaise qu’évoque cet article, mais des Grandes Loges rivales.

1.    La Grande Loge de 1717, celle des “Modernes”, qui ne saurait être considérée comme “la source” de toutes les loges maçonniques du monde car elle ne fut pour rien dans la création des Grandes Loges d’Ecosse et d’Irlande et dans celle de leurs loges respectives.[2]

2.    Celle qui apparut à Londres au milieu du siècle, dont les membres s’intitulèrent génialement Ancient Masons [3] et dont le rituel et le recrutement social étaient très différents de la précédente.

3.    La Grande Loge d’York, la Grande Loge au Sud de la rivière Trent et quelques autres aux existences épisodiques qui n’ont pas lieu d’être évoquées ici.

rapports des grandes loges anglaises avec celles d’irlande et d’écosse

Pour les Grandes Loges d’Irlande et d’Ecosse, pendant la seconde moitié du 18e siècle, la Grande Loge d’Angleterre était celle des Ancients et non la Grande Loge de 1717 qu’elles ne reconnaissaient pas et avec laquelle elles n’avaient pas de relations: [4]

 [...] owing to his [Dermott’s] initiative in the year 1758 the Grand Lodge of Ireland acknowledged the Grand Lodge of the Antients as the one and only Grand Body in England with whom it would hold fraternal communication. [...] Since at least as early as 1757 the Grand Lodge of Ireland had been in the closest fraternal communication with the Grand Lodge of the Antients, and no Modern mason could join an Irish Lodge without being re-obligated and instructed in the Antient working. But when the Grand Lodge of the Moderns reverted to this working of their own accord, the case appeared to be altered and on the 3rd May, 1810, the Grand Lodge of Ireland appointed a Committee to take into consideration the propriety of admitting Modern English masons to Irish Lodges. [5]

[Grand Lodge of Scotland. Grand Election. 30 November 1772] It was reported to the brethren, that the Grand Lodge of England according to the old constitution, had, on the 2d of September last, passed a resolution and order relative to a constant correspondence betwixt them and the Grand Lodge of Scotland [...] Ordered, “That the Grand Secretary do transmit to the Grand Lodge of England, the names of the officers of the Grand Lodge of Scotland, elected this day: [...]” [6]

By the year 1804 the published Lists of the premier Grand Lodge had ceased to cite or to claim fraternal recognition by any English-speaking Grand Lodge at home or abroad. [...] Most certainly, the Grand Lodge of Ireland did not officially recognise, in 1772, or at any other time, the claim of the Grand Lodge of the Moderns to the title of Grand Lodge of England.[7]

rapports des grandes loges anglaises entre elles

La Grande Loge de 1717 interdisait à ses membres tout contact avec la Grande Loge des Ancients car, selon le Grand Secrétaire James Heseltine [8], “ces gens-là ne sont pas reconnus comme maçons”:

From what cause all intercourse between the Grand Lodges of England and Scotland ceased, I am equally at a loss to determine with precision. But I am inclined to think it was occasioned by the countenance given by the Grand Lodge of Scotland (after the Earl of Morton, then Lord Aberdour, had quitted the office of Grand Master here [9] ) to a pretended Grand Lodge established in England under the title of Ancient Masons ; which the real Grand Lodge here always discountenanced and never admitted into their Lodges as Masons ; and which the laws of the Grand Lodge have excluded from all matter of intercourse with us.— The Grand Lodge of Scotland received the Masons of this pretended Establishment, and entered into a regular correspondence with them ; which created a coolness between us and Scotland, that at last broke off all connections between them. [...]

About the year 1745, or 1746, this Establishment was first formed.— One Turner, a degraded Serjeant of the Guards, was their first Grand Master ; and all the rest of their Officers (whose names I will not trouble you with) were people of equal rank and consequence, and continued their offices for some years.— They were looked upon in so contemptible a light, that the Grand Lodge never took any notice of them, — till the year 1755 [...]

At this time a regulation was made in Grand Lodge, prohibiting all intercourse with these people [sic] ; which has been regularly observed in our Society ever since, — and we do not admit or acknowledge them as Masons, nor can any of them join us without being re-made. [10]

la loge de promulgation et les landmarks [11] en 1809

La Grande Loge de 1717 n’était pas reconnue par ses deux soeurs d’Ecosse et d’Irlande [12] parce qu’elle avait modifié les landmarks des rituels traditionnels.

·       Les Ancients l’affirmaient:

The Innovations which have of late crept into Masonry in this Kingdom ... as they tend to affect the integrity of the system, it is the duty of the Brotherhood to discountenance. We trust the time is not far distant when, sensible of the inconvenience as well as the fault of the Deviation, they will come back within the Landmarks of the Craft.[13]

·       La Grande Loge des “Modernes” le reconnut le 12 avril 1809

this Grand Lodge do agree in opinion with the Committee of Charity that it is not necessary any longer to continue those Measures which were resorted to or about the year 1739 respecting Irregular Masons, and do therefore enjoin the several Lodges to revert to the Ancient Land Marks of the Society”.[14]

et constitua six mois plus tard une nouvelle loge, The Special Lodge of Promulgation, dont la patente spécifiait le but qui consistait, en application de la résolution précédente, à faire connaître et rendre exécutoires les anciens landmarks auxquels il convenait de revenir:

for the purpose of Promulgating the Ancient Land Marks of the Society and instructing the Craft in all such matters and forms as may be necessary to be known by them in Consequence of and Obedience to the said Resolution [celle du 12 avril 1809, citée ci-dessus] and Order.[15]

Les procès-verbaux de la Loge de Promulgation, qui se réunit du 21 novembre 1809 au 5 mars 1811, ont été en partie conservés (ceux des six réunions tenues au cours du premier semestre 1810 n’existent plus ou ne furent jamais rédigés) mais n’ont fait l’objet que de publications partielles [16] dues à Gould, Sadler, Chetwode Crawley et Hextall.

·       Le procès-verbal du 19 octobre 1810, cité sans commentaires par Gould et Sadler [17], constatait que la cérémonie de l’installation d’un Maître de loge était l’un des deux landmarks du métier et qu’elle devait être pratiquée:

Resolved that it appears to this Lodge that the ceremony of Installation of Masters of Lodges is one of the two Landmarks of the Craft and ought to be observed.

Mais lorsque Hextall consacra en 1910 une étude à l’ensemble de ces procès-verbaux, il exprima sa conviction qu’il ne pouvait guère y avoir seulement deux landmarks et en conclut que le mot two était nécessairement une erreur de copie pour true.[18]

Dans ses commentaires, Hughan écrivit qu’il serait curieux de savoir ce que Chetwode Crawley penserait de l’hypothèse de Hextall.[19] Avec un immense bon sens, l’Irlandais répondit cinq ans plus tard qu’en fonction des faits connus de toute notoriété, le texte ne laissait pas subsister la moindre équivoque. Deux landmarks, pas davantage, étaient en cause:

Our W. M. [Hextall] has supported the hypothesis [of a clerical error] with the utmost skill and ingenuity, but the explanation seems superfluous, in view of the known facts. [...] The language is unmistakable. Only two Landmarks were in question. The first [...] by recognising and redressing the “Variations” in the preparatory E. A. and F. C. Degrees.[20]

·       Du procès-verbal du 28 décembre 1810, Hextall donnait l’extrait suivant:

The R. W. M. then took a retrospective view of the proceedings of the Lodge in the three degrees of the Order ... and proceeded to point out the material parts in and between the several degrees to which [their] attention would be requisite in preserving the Ancient Land Marks of the Order, such as the form of the Lodge, the number and situation of the Officers, their different distinctions in the different Degrees, the restoration of the pass-words to each Degree, and the making of the pass-words between one Degree and another, instead of in the Degree.[21]

Personne ne semble avoir remarqué que sa transcription différait sur un point essentiel du même fragment publié par Sadler:

The R. W. M. took a retrospective view of the proceedings of the Lodge of Promulgation ... The R. W. M. therefore proceeded to point out the material parts in and between the several Degrees to which the attention of the Masters of Lodges would be requisite in preserving the Ancient Land Marks of the Order, — such as the form of the Lodge, the number and situation of the Officers —, their different distinctions in the different Degrees, the restoration of the proper [!] words to each Degree, and the making of the pass words between one Degree and another, — instead of in the Degree.[22]

·       Après de longues négociations dont l’ouverture avait été rendue possible par la résolution du 12 avril 1809, la Grande Loge Unie d’Angleterre fut créée en 1813 – les Ancients et les “Modernes” ratifièrent séparément les Articles d’Union le 1 décembre, la Grande Loge Unie se forma le 27 – et la mise au point de son nouveau rituel fut terminée en 1816.[23]  

l’inspection des grands maîtres d’écosse et d’irlande

Entre temps, les 27 juin et 2 juillet 1814, une Conférence avait réuni à Londres les plus hauts dignitaires des trois Grandes Loges britanniques. Ses participants élaborèrent un document intitulé International Compact between the Grand Lodges of England, Ireland, and Scotland. Concluded July 1814, rarement mentionné et, à ma connaissance, jamais intégralement cité par les historiens anglais.[24] Gould ne l’évoqua ni dans son History of Freemasonry (1882-1887), ni dans sa Concise History (1910).[25] Le texte en fut retrouvé dans les procès-verbaux de la Grande Loge d’Irlande en 1897 par Chetwode Crawley qui le publia la même année dans The Freemason et le republia intégralement en 1915 dans le volume 28 d’Ars Quatuor Coronatorum, accompagné de commentaires savoureux dont voici un échantillon:

The Act of Union [...] is remarkable as conceding all the points for which the Grand Lodge of the Antients had contended. It was by an unequivocal surrender on the part of the Moderns that fraternal intercourse between them and the other Grand Lodges of the United Kingdom was restored after an interruption of many years. [...] The allied Grand Lodges that made common cause with the Antients did not lay down their arms till they had ascertained, by actual inspection, the completeness of the surrender. The details of this actual inspection are commemorated in The International Compact.[26]

Le Compact commençait ainsi:

His Grace the Duke of Leinster, Lord Kinnaird, the Earl of Donoughmore, and the Earl of Rosslyn, [27] having been appointed a deputation from the Grand Lodges of Ireland and Scotland to the Grand Lodge of England, to settle the points of communion, intercourse, and fraternization among the three Grand Lodges of the United Kingdom, to ascertain the identity of Obligation, Description, and Practice, and to form such Regulations for the maintenance, security, and promotion of the Craft as should appear to them advisable, [...]

Upon a strict Masonic examination on matters which can neither be written nor described, it was ascertained that the Three Grand Lodges were perfectly in unison in all the great and essential points of the Mystery and Craft, according to the immemorial traditions and uninterrupted usage of Ancient Masons, and they recognized this unity in a fraternal manner.

After which they came to the following Resolutions unanimously:— [...]

2nd. That a constant fraternal intercourse, correspondence, and communion be for ever maintained on the principles which were recognised in 1772 between the Three Grand Lodges of England, Ireland, and Scotland. [...]

La référence à l’année 1772 et à la Grande Loge des Ancients, dénommée ici Grande Loge d’Angleterre, se passe de commentaires.

gould et sadler

Soixante-dix ans plus tard, dans le chapitre XIX de son History of Freemasonry, Gould affirmait au contraire que la Grande Loge des Ancients avait été créée par des maçons “schismatiques” qui s’étaient séparés de la Grande Loge d’Angleterre, laquelle était pour lui celle de 1717.

Le dernier volume de l’History of Freemasonry venait de paraître lorsque Henry Sadler démontra en 1887 dans Masonic Facts and Fictions que la Grande Loge des Ancients avait été fondée par des maçons irlandais indépendants et prouva ses dires en citant le Morgan’s Register et les premiers procès-verbaux de la Grande Loge des Ancients.[28]

Gould refusa de changer d’opinion [29], la parution du livre de Sadler ne fut pas mentionnée dans Ars Quatuor Coronatorum [30] et l’historien de la franc-maçonnerie anglaise qui méritait le plus le qualificatif d’authentique attendit seize ans avant d’être invité à devenir membre de la loge Quatuor Coronati.

historiens anglais révisionnistes

Si personne ne songe aujourd’hui à revenir sur la démonstration de Sadler, quelques membres anglais de la loge Quatuor Coronati ont récemment tenté de remettre en question les implications de la déclaration du 12 avril 1809: la responsabilité en incomberait aux Ancients qui seraient parvenus à convaincre la Grande Loge de 1717 qu’elle avait commis une erreur alors que tel n’était pas le cas.[31] Face à l’unanimité des textes anglais, irlandais et écossais cités plus haut, l’énormité de la proposition saute aux yeux.

Cette lignée d’historiens révisionnistes ont en commun avec Gould d’identifier les principes de la Grande Loge de 1717 avec ceux de la Grande Loge Unie de 1813. Corollaire implicite de ce sophisme: impossible d’envisager que la Grande Loge de 1717 ait jamais pu méconnaître les landmarks car la régularité de la Grande Loge Unie ne saurait être mise en doute. D’où la nécessité d’imaginer diverses interprétations, aussi peu plausibles les unes que les autres, pour l’aveu fait en toutes lettres en 1809. [32]    

2. LES MYTHES DE “LA LENTE ÉVOLUTION DES RITUELS” ANGLAIS ET DE “L’INTRODUCTION D’ALTÉRATIONS ESSENTIELLES”  

les divulgations françaises

Knoop, Jones et Hamer avaient renoncé à établir une classification des premières divulgations de langue anglaise.[33] Harry Carr fit de même pour leurs équivalents français [34] en raison de plusieurs éléments qu’il a ignorés ou dont il n’a pas pris conscience: [35]

·       L’édition de 1742 du Secret des Francs-Maçons de l’abbé Pérau n’a jamais existé.

·       Parmi les divulgations françaises, certaines reproduisent des rituels authentiques et d’autres ont pour but d’égarer les profanes.

·       Par manque de coordination entre les différents collaborateurs auxquels Carr avait fait appel, les traductions anglaises réunies dans The Early French Exposures (1971) ne permettent pas de reconnaître la parenté existant entre les divulgations françaises authentiques, car les mêmes mots ou les mêmes phrases se retrouvant dans ces divulgations ne furent pas traduits en anglais de manière identique.[36]

les divulgations anglaises

Selon Harry Carr, aucune divulgation ne décrit le rituel anglais pratiqué entre 1730 et 1760. Cependant il refuse d’admettre que Le Maçon Démasqué dont la page de titre indique A Londres, Chez Owen Temple Bar. 1751 Le Prix est un Shelling, puisse refléter un rituel anglais car, écrit-il, les cérémonies que cette brochure décrit sont incompatibles avec ce qui est connu des pratiques rituelles des loges anglaises de l’époque.

Or, si on postule l’absence de tout élément d’information sur les rituels anglais entre 1731 et 1760, on doit logiquement s’interdire tout commentaire à leur sujet au cours de cette même période:

Harry Carr's approach to the development of Craft ritual in England between 1730 and 1760 has influenced his judgement upon French exposures, and his reasoning is difficult to follow.

In his own words, « During the next 30 years [after the first issue of Prichard's Masonry Dissected] ... nothing of importance in this field was published in England ; throughout that period there is no English evidence to be found of the ritual development that must have been taking place side-by-side with the growth of the lodges. » (Early French Exposures, p. XI).

However in his comments upon the Démasqué (London, 1751), Harry Carr writes: « ... the description of the ceremonies, the titles of some of the Officers ... and many other details of the procedures described by Wolson ... cannot be reconciled with what is known of English Lodge practices at that period. For these reasons, it seems likely that the work [the Démasqué] represented French rather than English Freemasonry... » (Early French Exposures, p. 419; italics added by the present writer).[37]

Par ailleurs, l’analyse que les historiens anglais, notamment Harry Carr, donnent de la seconde vague de divulgations anglaises se révèle tout à fait insuffisante, car en ne proposant aucune réponse aux questions posées par les différences majeures existant entre le texte de Three Distinct Knocks (1760) et celui des divulgations qui suivirent, elle débouche sur une impasse.

Comparing Jachin and Boaz (1762) with Three Distinct Knocks (1760) in his 'Commentary' to facsimile reprints of both exposures (Masonic Book Club, 1981), [...] Harry Carr's third question, « Why did he [the compiler of J&B] use the opening narrative section containing practices that were foreign to English procedure? » (p. 181), is answered thus: « the compiler's reasons for quoting procedures unknown in English usage are not easily explained » (p. 185) and then Harry Carr enumerates over two pages (pp. 186-7) « those details and procedures that were unknown in English practice » (italics added by the present writer in the last three quotes). [38]

Si Three Distinct Knocks (1760) reproduit le rituel irlandais dialogué qu’utilisaient les Ancients, par contre, les compilateurs des divulgations ultérieures (Jachin and Boaz en 1762, Schibboleth en 1765) ont réuni deux sources distinctes en juxtaposant, sans souci de cohérence interne, les dialogues irlandais et les éléments narratifs anglais que l’on trouve esquissés dans la divulgation publiée à Paris par Hérault en décembre 1737.

L’énigme constituée par les éléments que Carr décrivait comme « the opening narrative section containing practices that were foreign to English procedure », se trouve élucidée si on admet qu’ils représentent le rituel anglais des “Modernes” au stade de développement auquel il était arrivé vers 1762 en Angleterre.

les “altérations essentielles”

Si on tient à évoquer des “altérations essentielles” [39], cette notion semblerait plus justement applicable au rituel introduit en Angleterre dans les années 1750 par les Irlandais (qu’elles aient été pratiquées par la Grande Loge des Ancients puis, dans leur majorité, adoptées par la Grande Loge Unie de 1813, ne change rien à cette constatation).

Ou aux conclusions du rapport de la commission dont Gould était membre, adoptées en mars 1878 par la Grande Loge Unie d’Angleterre, où le premier et le plus important des landmarks est formulé comme étant une croyance au Grand Architecte de l’Univers:

That the Grand Lodge, whilst always anxious to receive in the most fraternal spirit the Brethren of any Foreign Grand Lodge whose proceedings are conducted according to the Ancient Landmarks of the Order, of which a belief in T. G. A. O. T. V. [sic] is the first and most important, cannot recognise as ‘true and genuine’ Brethren any who have been initiated in Lodges which either deny or ignore that belief.[40]

Car, à la lumière des procès-verbaux de la Loge de Promulgation, ne pourrait-on pas à bon droit évoquer ici “l’introduction d’altérations essentielles”, sinon dans l’esprit, du moins dans la lettre ?  

3. LA MAÇONNERIE FRANÇAISE  

L’histoire de la franc-maçonnerie française, ses catéchismes et ses rituels, indiquent une double paternité: celle des premiers fondateurs britanniques, Darwentwater, McLean et O’Heguerty, et celle de la Grande Loge des “Modernes” importée en 1734 à Paris par Richmond et Desaguliers puis, deux ans plus tard, par Coustos.[41] L’auteur de l’article n’en tient pas compte et commet par ailleurs plusieurs erreurs concernant la France.

·                La [sic] Constitution en usage en Angleterre n’est ni connue ni importée. Celles qui sont promulguées en France sont modelées sur la réalité sociale du temps. [42]

Et les Règles et Devoirs approuvés à Paris par le Grand Maître McLean, le 27 décembre 1735 ? Et le texte très voisin accompagné d’un Pouvoir remis par le Grand Maître Darwentwater au baron Carl Fredrik Scheffer, le 25 novembre 1737 ? Et l’Histoire des Francs-Maçons publiée par La Tierce en 1742 et en 1745 ? Et les Règlements Généraux à l’usage des loges de France, votés par la Grande Loge le 11 décembre 1743 ? Il suffit de mettre ces documents en regard des Charges et des General Regulations anglaises de 1723 et de 1738 pour constater que les textes français en sont la traduction à peine modifiée.

En ce qui concerne l’évolution de ces textes en France au 19e siècle, je me garderais bien d’examiner s’il faut la qualifier d’altération essentielle pour ne pas devoir me livrer, par souci d’équité, à la comparaison des Constitutions anglaises de 1815 avec celles d’Anderson.

·                Lors de l’instauration de la fonction de député auprès du Grand Orient en 1773, il est décidé que les Députés des Loges de Province doivent être des francs-maçons domiciliés à Paris. [43]

Une telle disposition ne se trouve pas dans les Statuts de l’Ordre royal de la Franc-Maçonnerie en France, arrêtés en Grande Loge Nationale, le 26 juin 1773.[44]

·       L’article 31 de la Constitution de 1854 est inexactement recopié. Son texte indique que le Grand Maître est « le pouvoir exécutif, administratif et dirigeant. » et non, bien sûr, « le pouvoir législatif, administratif et dirigeant. » [45]

·       Plus grave, ce qui suit:

Comment en son âme et conscience le pasteur Frédéric Desmons a-t-il pu s’écrier « Nous demandons la suppression de cette formule (la référence au Grand Architecte de l’Univers) parce qu’elle nous paraît tout à fait inutile et étrangère au but de la Maçonnerie » [46]

L’emploi de parenthèses suggère que les mots qu’elles renferment appartiennent au texte cité. Or, on va le voir, il s’agit d’une incise de l’auteur de l’article. Les mots qui la composent correspondent-ils à l’intention de Desmons ? Reportons-nous aux trois paragraphes qui précèdent la citation: [47]

Nous demandons la suppression du second paragraphe de l’article premier de notre Constitution, parce qu’il nous paraît contradictoire avec le paragraphe suivant du même article.

Nous demandons cette suppression, parce que cette formule nous paraît devoir créer bien souvent des embarras à bien des Vénérables et à bien des Loges qui, dans certaines circonstances sont contraints, ou bien d’éluder la loi, ou bien de la violer. — Or, la Maçonnerie ne doit-elle pas donner toujours l’exemple de l’observation et du respect de la loi ?

Nous demandons la suppression de cette formule, parce que, embarrassante pour les Vénérables et les Loges, elle ne l’est pas moins pour bien des profanes qui, animés du sincère désir de faire partie de notre grande et belle Institution qu’on leur a dépeinte, à bon droit, comme une Institution large et progressive, se voient tout à coup arrêtés par cette barrière dogmatique que leur conscience ne leur permet pas de franchir.

Nous demandons la suppression de cette formule parce qu’elle nous paraît tout à fait inutile et étrangère au but de la Maçonnerie.

Sans l’ombre d’ambiguïté, la lecture du texte de Desmons démontre que “cette formule”, deux mots répétés à trois reprises, désigne “le second paragraphe de l’article premier de notre Constitution” dont voici le texte:

Elle a pour principes l’existence de Dieu, l’immortalité de l’âme et la solidarité humaine.

Non seulement les mots « la référence au Grand Architecte de l’Univers » ajoutés entre parenthèses ne se trouvent pas là où l’auteur de l’article les a interpolés, mais le Grand Architecte de l’Univers n’est pas mentionné une seule fois dans le rapport de Desmons.

Cette erreur-ci, que je me refuse à imaginer délibérée, remonte loin, comme l’illustrent les paroles prononcées le 6 mars 1878 à Londres par Lord Carnavon:

La Grande Loge a le profond regret de constater la démarche du Grand Orient de France d’éliminer de sa Constitution les [sic] paragraphes qui affirment la croyance en le [sic] Grand Architecte de l’Univers [...] [48]

Ne nous lassons pas de le répéter: en 1877, le Grand Orient de France a modifié le texte de l’article premier de la Constitution qu’il avait adoptée en 1865. Il n’a alors ni rayé, ni supprimé quelque référence que ce soit au Grand Architecte de l’Univers. Cette décision-là ne sera prise que dix ans plus tard, en 1887.  

CONCLUSION  

L’article ne me semble pas rendre un bon service à ceux qui aiment l’histoire, qui l’étudient pour tenter de comprendre le passé et non pour le juger, à ceux qui font confiance à Ars Macionica pour les guider dans cette recherche, aux jeunes Frères qui lisent notre revue pour s’instruire. Il trace de l’histoire de la franc-maçonnerie anglaise un panorama aussi idyllique qu’inexact et déforme de manière symétriquement inverse celle de la franc-maçonnerie en France.[49] En cela, il avoisine une entreprise de désinformation.

Il ne contribue pas non plus à construire le Temple qui est la raison d’être de l’Ordre de la franc-maçonnerie, attaqué depuis plus de deux siècles sous le prétexte d’être trop religieux pour les athées, trop laïque pour les croyants, trop progressif pour les réactionnaires, trop conservateur pour les révolutionnaires.

Pour ses détracteurs ou ses ennemis, l’Ordre est un, homogène, global, rejeté en bloc. Ainsi, l’Église de Rome a récemment encore refusé de prendre en considération les distinctions entre régulier et irrégulier, reconnu et non reconnu, comme certains maçons le lui demandaient.[50] Ce sont peut-être ces maçons-là, les pires ennemis de l’Ordre. Les courtisans anglomanes dont les exclusives font écho aux errements des Grandes Loges anglaises d’autrefois et rendent haïssable l’Ordre dans lequel ils ont été admis.

« Ces gens-là ne sont pas reconnus comme maçons » écrivait le Grand Secrétaire Heseltine à propos des Ancients. « La différence fondamentale et essentielle entre la franc-maçonnerie anglaise et les franc-maçonneries continentales c’est que ces dernières ignorent ce qu’est un franc-maçon » peut-on lire dans l’article d’Ars Macionica.[51]

Des mots qui ne méritent que le silence de l’oubli.

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