L’ésotérisme en Islam est un sujet tellement vaste qu’il n’est pas possible de le présenter ou même l’esquisser en une seule causerie. Je vais toutefois essayer d’esquisser certains de ses grands courants ésotériques qui ont dominés les premiers siècles de son existence. En effet l’Islam est par définition la religion du LIVRE, religion qui se considère Abrahamique, tel qu’elle est décrite dans ses moindres détails dans le CORAN, mot qui dérive de « kiraat », lecture.

Le Coran fait mention 81 fois du nom d’Abraham qui reprend dans la Soura 37 la légende d’Abraham telle qu’elle est décrite dans la Bible et il est dit dans la Soura 3, Verset 67 : « Abraham n’était ni Juif ni Chrétien, Il était entièrement soumis à Allah et Musulman. Et il n’était point du nombre des Associateurs » (qui associe Dieu à d’autres divinités). L’Islam ne possède pas une Eglise. Il n’y a pas en Islam, de clergé détenteur des moyens de grâce, celle-ci étant dispensée directement par Dieu. Aussi aucune  autorité infaillible d’instance suprême, et aussi un Concile définissant les dogmes ne sont admis dans la hiérarchie religieuse. La vie du croyant doit se conformer suivant les enseignements énoncés dans le LIVRE. C’est au Dieu, ALLAH, de juger et de pardonner, car il est dit qu’il est miséricordieux.   ( 1 ).

Pour l’Islam la prophétie est arrivé à sa fin puisque Mohammed est considéré le dernier des prophètes et le Coran la dernière révélation. Puisqu’il n’y a que le Coran qui comprend tout le corpus spirituel, éthique, philosophique, métaphysique et de jurisprudence qui gère la vie humaine sur terre et dans l’au delà, chacun de ses versets serait l’objet d’une exégèse soit exotérique soit ésotérique. En effet les propos suivants du quatrième Khaliphe ALI, Ali ibn Abu Talib, (40/661) qui est aussi le premier IMAM des CHIITE’s illustrent cette hypothèse :

« Il n’est point de verset corânique qui n’ait quatre sens : L’exotérique (zahir), l’ésotérique (bâtin), la limite (hadd), le projet divin (mutttala). L’exotérique est pour la récitation orale ; l’ésotérique est pour la compréhension intérieure ; la limite, ce sont les énoncés statuant le licite de l’illicite ; le projet divin, c’est ce que Dieu se propose de réaliser dans l’homme par chaque verset. »

C’est sur la montagne de Hera qu’un soir, le 17 du mois de Ramadan en l’année 610 que Muhammad fut réveillé par l’Ange Gabriel qui lui dit que Dieu l’avais choisi pour recevoir les paroles saintes qu’il devrait prêcher. L’Ange Gabriel lui aurait dit trois fois « Lis ! ». Toutefois l’avènement de la religion Islamique a eu lieu en l’an 622 quand Muhammad quitte la Mecque pour s’installer à Médine.

Le Coran, tel qu’il est connu de nos jours, est divisé en Chapitres qu’on nomme « Soura’s », et ceux-ci en Versets qui sont numérotés. Le Coran contient 114 Souras aux nombres de Versets variables. On remarque aussi deux rédactions différentes parmi les Souras, soit qu’elles proviennent de la période Mecquoise, soit de la période Médinoise.  La seconde Soura  contient 286 versets et la dernière, soit la 114’éme, seulement 6. La première Soura avec 7 versets, fait exception car elle  déclare l’article de foie de l’Islam, que tout croyant doit prononcer avant une prière. C’est la Fatiha.

            « Besm ellah el Rahman el Rahim“  soit: „Au nom de Dieu, clément et miséricordieux“

Cette phrase est le pendant du signe de Croix pour le Christianisme.

Muhammad ne désigna pas de successeur pour lui succéder à la tête du nouvel état musulman qu’il avait conquis et aussi comme chef spirituel des croyants. Ses proches renièrent la succession héréditaire qui devait échoir à Ali, son cousin et gendre. Celle-ci échut successivement à ses proches compagnons qui furent dénommés KHALIFES, soit littéralement successeur. Les quatre premiers Khalifes qui furent dénommés ‘les biens dirigés’ furent Ebu Bekir (régna 2 ans), Omar (10 ans), Osman (Uthman) (10 ans) et enfin Ali (5 ans), dont les tris derniers moururent assassinés.    ( 2 )

Le Khalife Muawiye de la familles des EMEVI (les Umayyades), ennemi des Khureish dont Ali était le représentant, ne se consola qu’après avoir anéanti la famille de Ali. Ainsi, le 10 de Muharrem, soit le 10 Octobre 680, le fils de Muawiye, Yezid embusqua la famille de Ali près de la ville de Kerbela en Irak et massacra tous ainsi que ses fils Huseyin et Hasan. Seulement le plus jeune fils de Huseyin, Ali, qui malade était couché dans un coin d’une tente échappa au massacre et pu raconter les faits. Cet acte fut la conclusion du grand schisme et les adeptes de Ali se rassemblèrent en un parti de Ali et se nommèrent les « SHIATU ALI » soit le parti de Ali tandis que les adeptes de Muawiye se nommèrent les « SUNNIS » soit fidèles à la pratique littérale du Prophète tel que le déclare le Coran, (33 : 21) : « Vous avez dans le prophète de Dieu un bel exemple... ».  ( 3 )

La lecture du Coran est une lecture fastidieuse car il n’y a aucune continuité dans le développement des sujets traités soit dans l’ensemble soit dans les Souras et aussi les répétitions sont nombreuses. Le cours de la prophétie dans l’histoire de l’humanité est illustré dans le contexte principalement Mosaique, par la lignée des prophètes qui auraient prêchés la croyance en un Dieu Unique en commençant par Abraham, Ismaél, Moise et Jesus, auxquels sont ajoutés Adam, Seth et David. A cet effet il ne fait pas de doute que principalement les tribus Juives et accessoirement Chrétiennes qui s’étaient établies depuis longtemps dans le Hedjaz ainsi que le Zoroastrisme ait eu une influence majeure dans le développement de la pensée en un Dieu unique, en opposition à l’idolâtrie qui régnait dans cette région. De nombreuses Souras retracent les épisodes décrites dans l’Ancien Testament dont les 10 commandements (Sourates 7 : 145 et 17 : 22-37),  l’histoire de Moise, l’échelle de Jacob reprise dans l’épisode du ‘MIRAJ’ soit le Voyage Nocturne,  etc…( 4 )

Le Coran déclarait que Muhammad était le dernier des prophètes et que son contenu est divin et aussi immuable et dont les préceptes et enseignements devrait être suivis  dans leurs sens littéral. C’était et c’est la base de l’enseignement Sunnite. Toute autre manière d’interpréter ou de spéculer au sujet des enseignements du Coran étant considérés hérétiques, tandis que le cas est tout différent pour le Shiisme qui attribut à l’Imam le pouvoir d’intercéder entre Dieu et les croyants.

Le courant le plus important de la théologie musulmane sunnite, soit le kalam, qui appuyait sur une argumentation rationnelle dialectique fut le ‘MUTAZILLISME’, les Séparés, école fondée par Wasil ibn Ata (ob. 748), en opposition avec son maître Hasan Basri (ob. 728) sur la question des pêchés graves. Cette pensé religieuse spéculative de première importance, fut développé à Basra et triompha au IXe siècle sous le khalifat de Ma’mûn en 827. La doctrine mutazillite se résume en cinq thèses dont la première et la plus importante est celle relative à l’Unicité de l’Essence Divine, soit Dieu. Les mutazillites récusent toute sorte d’attributs à Dieu car le nombre d’attributs possible étant infini, on serait en présence d’une multiplicité de Divinités. De même le Coran ne pourrait pas être considéré de nature divine comme on veut l’affirmer car on se retrouverait en présence de deux Divinités au lieu d’une seule comme l’affirme le Coran. Sourate 112 : 1-4 :

« 1. Dis ! Dieu est un.

« 2. C’est le Dieu à qui tous les êtres s’adressent dans leurs cœur,

« 3. Il n’a point enfant é et n’a point été enfanté,

« 4. Il n’a point d’égal. »

Dans le même sens Al-Ashari, qui fut d’abord un adepte des mutazillites, et qui plus tard renia cette doctrine, expose comme suit la conception mutazillite du tawhid, soit l’Unicité de la Divinité :

« Dieu est unique, nul n’est semblable à lui`il n’est ni corps, ni individu, ni substance, ni accident. Il est au-delà du temps. Il ne peut habiter dans un lieu ou dans un être`il n’est l’objet d’aucun des attributs ou des qualifications créaturelles. Il n’est ni conditionné ni déterminé, ni engendrant ni engendré. Il est au-delà de la perception des sens. Les yeux ne le voient pas, le regard ne l’atteint pas, les imaginations ne le comprennent pas. Il est une chose, mais non comme les autres choses ; il est omniscient, tout puissant, mais son omniscience et sa toute puissance ne sont comparables à rien de créé. Il a créé le monde sans un archétype préétabli et sans auxiliaires. ».

Les cinq thèses du mutazillisme sont :

1-       L’unicité divine de Dieu qui n’aurait aucun attribut, puisque à chaque attribut il faudrait attribuer une part de la divinité qui ne serait plus alors unique. Il en résulte que le Coran n’est pas divin, il a été créé.

2-       La justice de Dieu (adl=adalet), soit liberté et responsabilité de l’individu.

3-       Que le sort de l’homme dépend de ses actes.

4-       L’état intermédiaire de la croyance chez l’homme entre le statut de croyant et de celui d’impie voué dans l’au-delà à l’enfer.

5-       L’impératif moral de commander le bien par tous les moyens et en interdire le mal.

Ces thèses furent fortement opposées par les adeptes de la lecture littérale du Coran et des enseignements des hadiths, dont la tête de file fut Ibn Hanbal qui est l’auteur de la jurisprudence islamique la plus stricte, le Hanbalisme, aujourd’hui appliquée en Arabie Séoudite. C’est alors que Abu al-Hasan al-Achari (mort en 935), qui était un des principaux adeptes du mutazillisme dont il prônait la doctrine, décida un jour de renier ces thèses et énonça une voie médiane dans laquelle Dieu pourrait avoir divers attributs et même des mains, un visage etc.. tout comme il est dit dans le Coran et les hadiths et serait aussi visible à l’homme dans l’au-delà. Dieu est juste et sage dans tout ce qu’il veut et fait, soit toutes actions bonnes ou mauvaises. Quant au pécheur, il reste croyant et Dieu peut le pardonner. Pour le Coran, il est incréé puisqu’il est la parole divine et quant à son expression c’est la seule qui soit créé. L’Acharisme qui représentait une idéologie médiane tout en s’appuyant sur l’orthodoxie, fut adoptée par les Selchoukides sous la direction du fameux Vezir Nizam’ul Mulk et devint la base fondamentale du sunnisme pratiqué par la majorité des Musulmans.

Tandis que le Sunnisme qui prônait la lecture littérale du Coran en défendant à ses adeptes toute sorte d’interprétations de son contenu, le Shiisme, avec sa lignée d’Imams investis du droit suprême, donna naissance à de nombreuses sectes schismatique à la suite de la guerre de Siffin et dont l’un des adhérents assassina Ali. Le second eut lieu en 765 à la suite des controverses survenues pour la succession à la mort du sixième Imam Jafar al-Sadiq. Les adeptes de Ismail, fils de ce dernier et mort avant lui fondèrent la secte des ISMAELITES, en proclamant l’occultation du septième Imam. On nomme les adeptes d’Ismail les Septimananiens, Ali étant considéré être le premier Imam.  La branche principale du Shiisme continua avec la nomination d’un autre fils de Jafar al-Sadiq, Musa Kazêm qui devint le septième Imam dont la succession continua jusqu’au douzième, après quoi le treizième Imam à nouveau fut considéré occulté, ce qui termina la lignée des grand Imams. Les Shiites fidèles aux 12 Imams dénommés les duodécimains représentent la majorité, dont les Iraniens et la majorité des Irakiens. Au IXe siècle la pratique du culte Ismaélien s’étendait de l’Egypte au Pakistan et au Yemen grâce à Abd-Allah l’Ancien qui se mit à prêcher en missionnaire. Un autre chef des Ismaéliens, aussi nommé Abd-Allah se déclara MEHDI, soit l’Imam occulté retourné sur terre en tant que Messie. Il fonda le khalifat Fatimide qui occupa toute l’Afrique du nord et influença par la suite la civilisation Arabe en Espagne.    ( 5 )

Une autre secte importante dérivée de l’Ismailisme est celle des Nizariens, toujours fondée à la suite d’un différent concernant la procédure de succession de l’Imam. Cette secte est fameuse en tant que celle des Assassins et dont les survivants forment une petite communauté aux Indes et dont le chef actuel est l’Aga Han.    ( 6 )

Les courants ésotériques en Islam ont suivis deux voies différentes, dont le mysticisme et le ‘bâtin’ soit l’exégète du sens caché des Versets du Coran. Tandis que le Sunnisme condamne toute sorte d’exégète ésotérique, les Ismaélites et particulièrement les Nizaris, toujours fidèles au Coran, et se basant sur le Verset 7 de la Soura 3 déclarant : « il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses » ont développé une tradition ésotérique de grande valeur.

Hassan Sabbah s’installa avec ses adeptes sur le Mont Alamut au nord de l’Iran en 1090 et adopta l’Ismailisme Nizarien en 1094. Cette secte dénommée ‘ASSASSINS’, mot dérivé de ‘Hashishin’ qui lui fut attribué par Marco Polo, possédait quelques châteaux forts sur des montagnes imprenables et semait aussi la crainte au Moyen Orient par les assassinats politiques de personnalités ennemies dont les plus célèbres furent le Vezir Selchoukide Nizam’ul Mulk, un Khalife Fatimide, Raymond de Tripoli et Conrad de Montferrat, roi de Tyre. Pourtant leurs chefs et commandeurs, dont certains ont pris le titre d’Imam, ainsi que les autres maîtres avaient une culture très développées et possédaient une bibliothèque prestigieuse dont des traités de mathématique, d’astronomie (ils possédaient un observatoire), d’alchimie et toute autre science ésotérique ainsi que des commentaires du Coran. Malheureusement elle fut entièrement détruite par Hulagu, le chef de guerre Mongol qui mis fin au règne des Assassins sur le mont Alamuut en 1256.    ( 7 )

Pour la conversion des adeptes à leur cause, la secte des Nizaris utilisait une argumentation subtile pour ébranler la foie des croyants à la lecture littéraire du Coran, en leur présentant le véritable sens par des prédicateurs, les DAI’s, formés à la gnose Ismaélite. L’argumentation des DAI’s était basée sur quelques passages du Coran dont certains étaient repris de la Bible tel que la Chute d’Adam du Paradis, légende de compréhension facile et aussi connue par tous les croyants.

Afin de donner un exemple d’argumentation proféré par les Ismailites suivons le raisonnement présenté par les DAI’s au sujet du Péché Originel et le renvoi d’Adam et d’Eve du Paradis.

Le Dai demande: “Si l’Arbre était bon, puisqu’il se trouve dans le Paradis, pourquoi le Bon Dieu aurait défendu Adam de manger son fruit; et contrairement, si l’arbre était néfaste, alors pourquoi Dieu voudrait-t-il qu’il soit là? Pourquoi Adam aurait-t-il eut la liberté de se promener dans tout le jardin du Paradis tandis qu’il lui fut défendu de manger le fruit de l’arbre? Ne serait-t-il pas mieux que l’Arbre ne fut pas planté là bas, étant donné que Dieu savait depuis toujours qu’il serait l’objet du malheur d’Adam?”

Et toujours une autre question: “Pourquoi le Bon Dieu n’accepta pas les descendants d’Adam au Paradis, alors que ceux-ci n’étaient accusés d’aucun mal? Pourquoi les punir pour la faute d’un autre?” Et le DAI enchaînant: On pourrait aussi avancer cet argument, soit: “Que le Bon Dieu savait d’avance que ces gens ne seraient pas digne du Paradis n’a pas de sens. Car sachant aussi d’avance qu’Adam allait agir de la sorte, pourquoi ne pas le traiter comme l’a été ses descendants et ne pas le recevoir au Paradis dès le début?”

Après avoir écouté pareille argumentation la croyance du récipiendaire est ébranlée. Quand son interlocuteur ne sait quoi répondre c’est alors que le Dai lui donne les deux explications suivantes qui feraient de lui un converti dans le credo Ismaélite. :

Le DAI explique “L’arbre aurait deux caractères, l’un bon et l’autre mauvais. Le bon serait la vraie connaissance, soit “ILMI HAKIK” qui ne devrait pas être divulguée aux personnes non qualifiées. Il représente alors l’Arbre de l’immortalité décrit dans le Coran que l’on atteindrait par la connaissance et fidélité à l’Imam. Certains acceptent que l’Arbre représente la vraie connaissance absolue et d’autres que l’Arbre est le Credo (WASI) d’Adam qui lui donne l’interprétation exotérique de sa croyance religieuse soit la SHARIA - Sheriat.

Iblis (le Diable), qui se présente en tant que converti en puissance, parvint à obtenir d’Adam la connaissance secrète et aussi l’identité de l’héritier spirituel d’Adam. Apprenant que celui-ci est ABEL il sème la discorde entre les deux frères, Cain et Abel, en rendant Cain jaloux de ne pas avoir aussi reçu l’héritage spirituel. C’est cette discorde qui enfin de compte se termina par le meurtre d’Abel. Il est dit: « Il le tua d’abord dans le sens spirituel et puis dans son essence humaine. »

L’explication de ce malheur est la suivante: “Iblis, le Diable est l’Arbre auquel il a été défendu de divulguer à Adam la vrai connaissance secrète. Et pourquoi donc l’Arbre qui représente le mal se trouve-t-il dans le Paradis? « Par ce que IBLIS-ARBRE était un DAI d’un certain rang qui fut destitué à cause de son arrogance et sa rébellion. »

Et enfin la raison pour laquelle les descendants d’Adam se retrouvent sur Terre: C’est qu’ils sont dans l’ignorance totale et devraient donc passer par les divers degrés de connaissance afin d’atteindre pour quelques rares initiés le Paradis soit la connaissance totale. La raison  qu’Adam se trouvait au Paradis avant sa Chute est dû au fait qu’il faisait partie de l’ancienne période de manifestation de la lignée des Imams “KASHF” (les initiateurs) et aurait initié la nouvelle période d’occultation “SATR”. Ainsi pour les Ismaélites Adam serait l’initiateur d’une nouvelle suite à la période du “KASHF” (du mot “KESHIF” découverte de la vraie foie).

Quand les Mongols sous le commandement de HULAGU entrèrent dans le château fort d’Alamut, ils étaient accompagnés par un savant nommé ALAADDIN ATA MALIK JUWEYNI. Celui-ci persan Sunnite, fut désigné pour étudier les documents et manuscrits de la fameuse bibliothèque du château d’Alamut et préserver ceux qu’il considérerait être de valeur pour la foie Sunnite, puis brûler le reste. Cette fonction fut observée avec minutie. Parmi les manuscrits qui furent préservés il y avait une autobiographie de Hassan Sabbah dénommée “SAR-GUZASSHT-I-SAYYIDNA” (Les Aventures de Notre Seigneur) et quelques Corans. Tous les manuscrits ayant trait à la pensé Ismaélite et Nizarienne furent détruits par les flammes puisque considérés représenter la croyance hérétique.    ( 8 )

Contrairement à la pratique orthodoxe de toutes les grandes religions qui prescrivent l’observation des rites dans leur lecture littérale, les Ismaeliens considéraient l’observation et l’application du culte par des enseignements initiatiques. Les croyants recevaient la connaissance par des degrés d’initiation de neuf degrés. Le chiffre de neuf ayant été adopté probablement en se référant aux neuf sphères célestes. Les Dai’s qui étaient chargés de prosélytisme étaient possesseurs d’une initiation du septième ou huitième degré.

L’initiation se référait à la connaissance de l’exégète et de l’ésotérisme dans le Coran. Les enseignements transmis se divisaient comme suit :

            Premier degré : Ce sont les adeptes dont la croyance aux idées conventionnelles a été ébranlée.

            Second degré : Les adeptes reçoivent l’enseignement que la voie vers  Dieu n’est pas possible seulement par l’observations des préceptes de l’Islam mais par la Doctrine cachée (la bâtin),

            Troisième degré : Les adeptes reçoivent les enseignements relatifs à la lignée des Imams et Aussi le sens du nombre Sept, qui est le nombre des Imams.

            Quatrième degré : Les adeptes reçoivent les enseignements relatifs à la prophétie des Imams et de l’Imam occulté,

            Cinquième degré : Les adeptes reçoivent les enseignements concernant le symbolisme des nombres et aussi l’inutilité de certaines traditions religieuses,

            Sixième degré : Les adeptes reçoivent les enseignements concernant le sens allégorique des rites religieux,

            Septième degré : C’est le premier degré d’initiation des DAI’s, qui apprennent la signification réelle de la doctrine Ismaélite,

            Huitième degré : L’enseignement précédent est encore plus élaboré et le DAI apprend qu’il y a une Entité sans Nom au dessus du Préexistant et du Prochain,  sans Attributs et de qui rien ne pourrait être prédit et auquel on ne pourrait pas dédier un culte,

            Neuvième degré : C’est le dernier degré de l’initiation dans lequel toute sorte de vestiges relatifs à la religion dogmatique ont été supprimés.

Les Ismaeliens se servirent de la philosophie Néoplatonicienne pour expliquer la spéculation ésotérique qu’ils avaient élaborée à partir de l’enseignement coranique. Le Néoplatonisme qui est une version du Platonisme développé par Plutonius en Alexandrie au milieu du IIIe siècle se compose d’une structure de quatre principes fondamentaux :

-          Le premier, est le ‘principe de l’unité systématisante’ qui enseigne que toute multiplicité suppose une unité qui lui donne sa structure et que l’univers entier constitue un système admettant un principe unique par rapport auquel il s’ordonne et s’organise,

-          Le deuxième est le ‘principe de la transcendance’, qui enseigne que toute unité transcendant la multiplicité dans un univers qui n’est plus qu’un système hiérarchisé,

-          La troisième est le ‘principe d’immanence’ qui pose que toute multiplicité est contenue en quelque manière dans l’unité qui la transcende,

-          Le quatrième principe est le ‘principe de la conversion’ qui implique le retour de chaque réalité à l’unité dont elle est issue.

Cette école était active en 641 quand les Arabes occupèrent Alexandrie et puis en 720 cette école se transféra à Antioche et vers 900 à Bagdad. C’est ainsi que les penseurs Arabes furent au contact de la philosophie Néoplatonicienne et furent fortement influencés par elle dont le concept le plus important est celui des EMANATION’s, concept qui prévoit un Univers formé d’une hiérarchie d’étages de manifestations conçu par l’Unique. De ces manifestations, la plus haute de consistance est éthérée et la plus basse étant le monde matériel. Cette conception contient aussi le retour vers l’Unique, car le désir de toutes créatures terrestres est de tendre vers l’Unique, d’où elles sont issues. Le biographe de Plotinius, Porphyre raconte que Plotinius aurait atteint de nombreuses fois ‘le retour ver l’Unique’ dans le courant des six ans qu’il l’ait connu. Cet état dénommé par le philosophe W.T.Stace un état d’expérience Mystique introvertive, condition dans laquelle toute sorte de perception de stimulations extérieures est occultée, et puis toute sorte d’images mentales effacées et en fin de compte toute sorte d’activité mentale est arrêtée. Cependant l’état de conscience est en éveil, ainsi la personne est éveillée, mais ne peut expérimenter rien du tout. C’est l’état de pure connaissance de l’Unique. C’est ce schéma inspiré par les philosophes al-Farabi et ibn Sina (Avicenne pour l’occident) qui a inspiré principalement la philosophie islamique du chiisme, de l’ismaélisme et aussi avec quelques ajoutes le soufisme dont la théorie du ‘vahdeti vucut’ soit l’unicité de l’être.

La cosmogénie de l’Ismaélisme comporte une hiérarchie de six Emanations ou Créations et à la tête, Une Intelligences qui se trouve être Dieu, le UN indépendant des Emanations dont il est totalement impossible de le concevoir par n’importe quelle créature. Ainsi que Plotinius l’aurait défini dans ‘Ennéades’, « Il ne faut pas craindre de poser un acte premier sans substance, mais il faut considérer alors qu’il est, en quelque sorte, son propre sujet. »  C’est la source de toute création dont nous ne pouvons pas expliquer comment elle a eu lieu, pourtant nous acceptons qu’elle a eu lieu, dont à l’origine se trouve ‘LA PREMİERE INTELLIGENCE’ qui est la ‘PAROLE’ reflet de l’UN.  Les six Emanations sont habitées à tour de rôle par 6 Archanges dont le troisième en rang est Adam, l’ADAM RUHANI, qui est caractérisé par son essence sacrée, le créateurs de nombreux Adam’s, au caractéristiques que nous connaissons.  Le caractère narcissique d’Adam et son désir de s’accaparer de la connaissance (l’arbre de la connaissance-la pomme) le relègue au dernier rang. Celui-ci essaye de remonter les 6 rangs pour se remettre dans sa position initiale. C’est ainsi que pour chaque rang dans l’histoire de l’humanité de nouveaux prophètes arrivent et qui initient la descendance d’Adam à monter de rang. Le premier est Moise. A la suite d’une longue période arrive Jésus qui remplace Moise pour passer à un rang au dessus et puis en dernier lieu Mohammed. C’est le dernier des prophètes et il n’y en aura plus de nouveaux. La fin de la religion arrive avec la GRANDE RESURRECTION  “KIYAMA” où toute obligation d’actes de foi religieuse est abolie et le peuple se retrouve uniquement face à la croyance de la première émanation qui est l’UN et vers lequel il s’approche sans besoin d’intermédiaires et de rites. Ce cycle se renouvelle par période de 7000 ans dont la date et l’emplacement pour l’Humanité contemporaine se situe pendant le règne de Hasan II à ALAMUT. Pour les Ismaéliens le chiffre 7 est le chiffre sacré qui se base sur le nombre des 7 planètes alors connues, les sept sens etc…Aussi il se base sur la numération des lettres arabes dont le « k » (KAF), 20 et le « n » (NUN), 50 qui représentent la Commande Divine de la Création, puisqu’il faut deux créatures par paire pour que la création ait lieu. Le total de ces deux nombres est 70, soit 10 x 7, la clef du nombre sacré.

Abu Ya’kub Sejestani, maître penseur Ismaélien d’origine Persane qui vécut fin Xe siècle, commente la Première et les 6 Créations dans son traité ‘Kashf al-Mahjub’ (Le Dévoilement des Choses Cachées), comme suit, en 7 chapitres de 7 ‘Recherches’ :

1-       L’attestation de l’Unique, à l’exclusion de toute sorte d’attributs, d’essence, de limite, de lieu, de temps, de l’être et de l’antithèse des notions précédentes. En effet il ne faut pas oublier que pour l’Islam, l’article de foi, qui domine toute sorte d’exégèse et de spéculation soit Théosophiques ou philosophiques, repose sur l’UNICITE DE DIEU, le ‘tawhid’. C’est aussi le cas de la pensé Ismaélienne qui a essayé de définir par arguments logiques en quoi consiste cette notion de l’Unicité. Dans la Septième Recherche du Chapitre traitant de l’UN, Sejestani définit en fin de compte l’UN comme suit : « Le Créateur est non-existant et non non-existant ; Il est non-limité et non non-limité ; Il est non-qualifié et non non-qualifié ; Il est non-dans-un-lieu et non non-dans-un-lieu ; Il est non-dans-le-temps et non non-dans-le-temps ; Il est non-être et non non-être ».

2-       La Création Primordiale, de l’Intelligence comme Impératif Divin en tant que ‘Parole’, le LOGOS, et sa conjonction avec l’Ame qui est une réflexion de l’Unique, dont il reçoit la Parole et la transmet à l’Ame, lors de la Création.

3-       La Seconde Création, la descente de l’Ame en forme Humaine, Animale, Végétale, etc…

4-       La troisième Création, la Nature et ses attributs,

5-       La Quatrième Création, la formation des espèces animales et végétales, et la conservation dans leur être,

6-       La Cinquième Création, la manière dont est rendue la mission prophétique des prophètes, ainsi que le sens attribué au Mahdi, Seigneur de la Résurrection,

7-       La sixième Création. La Résurrection. Il faut comprendre la Résurrection de l’Ame pendant l’acte d’exister, Celle-ci ayant été initiée par la réapparition du Méhdi occulté, et à la suite de laquelle toute contrainte de pratiques religieuses astreignantes seraient abolies. En effet il est dit dans le Coran, (7 :157) « Il ôte les liens et les carcans qui pesaient sur eux ». Cette prophétie se réalisa deux siècles plus tard sur le mont Alamût quand elle fut initiée par Hasan II, Commandeur des Nizaris, dont je vais présenter un court exposé un peu plus bas.

Les concepts énoncés ci-haut, peuvent se résumer comme suit :

Adam représente l’intelligence vitale qui aurait créé le Monde et qui est appelé l’Adam Spirituel “Adam Ruhani” par le fait qu’il était immatériel. Le Paradis est “le monde immatériel préexistant dans lequel il se trouvait avec les autres sept intelligences. L’aspect bénéfique de l’Arbre qu’Adam ne doit pas approcher a le rang de la “Première Emanation”. Toutefois,  l’ambition et l’imagination morbide, pousse Adam à se rapprocher vers la “Première Emanation”. Pourtant c’est de son Dieu “TALI” qu’il aurait reçu l’ordre d’obéir au “SABIH” soit le Pré-existant qui lui défendit l’offense en question. Adam aurait donc voulu imiter les relations qu’avait son Dieu Tali avec Sabih, la “Première Emanation, en les réduisant à celles qu’il avait avec le Tali soit son Dieu. Le fait qu’il ait mangé de l’Arbre représente son ambition pour l’égalité de rang. Ayant pêché il perdit son rang et sa pré-éminance sur les sept intelligences et par conséquence fut matérialisé. Les sept intelligences seraient les Mots “KALIMAT” du Coran représentés en Archanges. C’est à l’aide de ces Mots que Adam supplia son Dieu le Tali, qui ayant entendu ceux-ci,  le renvoya à nouveau au Paradis mais à l’état matériel et c’est ainsi qu’il eut une progéniture “DHURRIYA” qui l’imita. Celle-ci fut mal conseillée dans l’arrogance et l’erreur. Iblis, le Diable qui est son imagination corrompue et son ambition,  chuta du Paradis sur Terre à cause de ses mauvais conseils alors qu’il y était avec Adam,  et il fut le corrupteur pendant toute l’Eternité. Parmi les descendants d’Adam ceux qui se Repentirent remontèrent avec le temps vers le Paradis tandis que ceux qui suivirent Iblis se perdirent avec lui dans les Enfers.

L’interprétation ci-dessus diffère  de la tradition Judéo-Chrétienne, car Adam n’est plus considéré par les Ismaélites comme le premier Homme, mais serait l’initiateur d’une nouvelle ère, suite aux  personnages qui auraient vécu pendant la période du “Kashf” susmentionné. Il faut aussi noter les trois grades dans le niveau initiatique Ismaélite, soit le “Mustajib” l’ignorant, le “Ta’lim” l’éducateur et enfin le “Ta’yid” l’initié.

Pour l’Ismaélisme il y a deux genres de temps; soit le temps historique que nous vivons quotidiennement et le temps spirituel qui régit le temps des archanges. Afin qu’Adam puisse progresser d’un rang il faut la venue d’un prophète pour qu’il l’instruise. Le temps de sa venue correspond à une superposition entre les deux temps celle-ci représentant une “journée” qui arrête le temps spirituel. La dernière superposition des deux temps soit la dernière “journée” est celle de la “KIYAMA al-KIYAMA” soit la Grande Résurrection pressentie par les personnes présentes alors que Hassan II se déclarait ‘IMAM’ (soit la réapparition de l’Imam Occulté) la proclama. Quand les deux temps ne se superposent pas, le temps spirituel est occulté et la présence de l’Emanation première ne se fait pas remarquer puisqu’elle même est occultée. C’est ainsi que Hassan II en proclamant la “KIYAMA” se déclare l’Imam occulté qui enfin se dévoile.  En proclamant la « Kiyama » toute sorte de pratiques religieuses furent abolies et le croyant était considéré pouvoir se rapprocher d’Allah sans avoir besoin de pratiques religieuses, seul avec sa conscience pure.( 9 )

Historiquement cet événement eut lieu le 8 Août 1164 qui était le 17 de Ramadan pour marquer la fin des contraintes religieuses soit de la “sharia”. Action sacrilège pour ce mois de Ramadan  Hassan demanda aux adeptes de fêter cet événement avec joie et festins. La même proclamation est transmise aux autres communautés appartenant aux Ismaélites qui le fêtèrent aussi.

Pour revenir au SUNNISME, les Siras et les Hadiths insistent continuellement que Muhammad n’était doté d’aucun attribut divin et qu’il n’avait aucune différence avec le commun  des mortels, mais vénéré en tant que Prophète qui reçut les enseignements du Seigneur par l’entremise de l’ange Gabriel. Toutefois dans le Coran le Verset 1, de la Sourate No.17, AL-ISRA, soit le Voyage Nocturne, il est dit :

« Gloire et Pureté à Celui qui de nuit, fit voyager son Serviteur, de la Mosquée Al-Haram à la Mosquée Al-Aqsa dont Nous avons béni l’âlentour, afin de lui faire voir certaines de Nos Merveilles. C’est Lui qui est l’Audient, le Clairvoyant. »    ( 4 )

C’est ce Verset qui fut la confirmation de l’authenticité du Voyage Nocturne du Prophète dénommé « MIRAJ » au cours duquel Mohammad se rendit auprès du Seigneur. En effet une Nuit du mois d’Octobre en 620, alors que le Prophète dormais dans une Mosquée près de la Kaaba dans la Mecque, il fut enjoint dans son sommeil par l’Ange Gabriel de monter un genre de cheval ailé nommé ELBORAK, et accompagné par lui, il arrive à Jérusalem où il rencontra les divers Prophètes assemblés autour du rocher sur lequel Abraham aurait essayé d’immoler son fils, et à la suite d’une prière récitée avec les présents, il monta vers le huitième Ciel où il rencontra le Seigneur après avoir traversé les sept Cieux en visitant dans chacun d’eux l’un des Prophètes dont le dernier fut Adam. Les visites terminées, il retourna à son lieu d’origine et raconta le lendemain matin son expérience à ses disciples, qui fut incorporée dans les Hadiths. Cet épisode démontre que le commun des mortels pourrait accéder à la splendeur de la vision du Seigneur en appliquant les enseignements du Coran tel que le Prophète les pratiquait. C’est cette expérience qui légitime la tradition du SOUFISME qui représente le mysticisme islamique. Celle-ci a eu pour but l’accession vers la connaissance du Seigneur et entreprise en tout premier lieu par des Maîtres Sunnites, tandis que pour les Shiites, dont il faut comprendre la totalité des sectes autres que le Sunnisme, la quête de l’exégète ésotérique, menait leurs Maîtres naturellement vers la recherche de la connaissance de l’UN.

C’est ici qu’intervient la théorie des émanations développées à partir du Néoplatonisme et dont se sont inspirés de nombreux soufis. Cette théorie fut fortement contestée par le grand théosophe al-Ghazali (m. 1111). D’après lui les philosophes soutenaient que Dieu aurait créé le monde à travers une puissance intermédiaire qui est le fondement de la théorie des émanations, suivant le syllogisme :

1.       De l’Un n’émane qu’un être,

2.       Or, le monde est multiple,

3.       Donc il ne peut venir directement de Dieu.

Or de son côté al-Gazali démontra l’absurdité de ce syllogisme. ( 10a)

A cette critique s’ajoute celle d’Averroès qui préfère l’hypothèse du monde qui aurait existé nécessairement et de toute éternité.

Avant que le mot Soufisme apparaisse au IIIe - IVe siècle de l’Hégire, la recherche  vers la réalisation spirituelle donna naissance à diverses voies et degrés hiérarchiques en progression vers un état pour atteindre l’état de WALI soit défenseur de la foi, terme arabe, dont le sens approximatif est ‘proximité’, ‘amitié’, ‘assistance divine’, ‘Maître’ et ‘saint’. Dans le Coran il est dit : (2 :257) « Dieu est le Wali de ceux qui croient. Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière » et aussi (7 :197) « Dis… C’est Dieu mon Wali qui a fait descendre le Livre ; c’est Lui qui assiste les hommes de bien (Salihin) ». Et enfin dans un Hadith Qudsi (Dieu qui parle par la bouche du Prophète) il est dit : « Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par des œuvres surérogatoires jusqu’à ce que Je l’aime, et lorsque Je l’aime, c’est Moi qui suis son ouie par laquelle il entend, sa vue par laquelle il perçoit, sa main par laquelle il saisit et son pied avec lequel il marche ; s’il Me sollicite, Je lui cherche refuge en Moi. Je lui accorderai certainement Ma protection. » C’est ainsi que les Maîtres de l’Islam se mirent à la recherche de voies et des degrés pour s’approcher de la connaissance de Dieu, toutefois sachant qu’il n’y a pas d’espoir de l’atteindre dans son entier. Dans le courant du IIXe et IXe siècle différentes écoles se développèrent dans les grands centres de l’empire musulman tels que Basra avec Hasan Basri (m.728) le premier maître Soufi, Rabia al Adawiyya (m.801) la première sainte femme Soufie, Bagdad avec Junayd (910), al-Halladji Mansur (m.922) Soufi qui déclara ‘EN EL-HAK’ soit ‘Je suis Dieu’ et qui fut torturé et exécuté, en refusant d’abjurer. A Nishapour et au Khorassan Deux voies principales se développèrent dont la Futuwah, une chevalerie spirituelle et la Malamatiyya qui prônait : « ne montrer rien de bien et ne cacher rien de mal » afin d’échapper à toute sorte d’ostentation.

D’après de nombreux auteurs le mot SOUFI dérive du mot arabe SUF qui veut dire laine parce que les Soufis portent des vêtements de laine. Une autre étymologie est le mot ‘safâ’ qui veut dire pureté. Une légende veut que le grand théologien de l’Islam orthodoxe, Al-Gazali (m. 1111), qui vivait à Bagdad, se promenant un jour dans les prés rencontra un pauvre berger qui était assis tranquillement sur l’herbe en train de jouer de la flûte. A le voir tellement démuni et aussi tellement heureux, il décida brusquement de troquer son somptueux habit avec la bure en laine du berger et se retira en une retraite religieuse à Jérusalem, Médine et la Mecque pendant dix ans après quoi il revint pour enseigner les voies à suivre pour atteindre la connaissance de Dieu.

Dans la conception soufie, l’approche de Dieu s’effectue par degrés. Il faut d’abord respecter la loi du Coran. En effet il est dit : « Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes, tant apparentes que secrètes ». Ce n’est qu’un préalable qui ne permet pas de comprendre la nature du monde par la lecture littérale du Coran. C’est par l’enseignement du Maître à l’élève que celui-ci s’initie vers la voie soufie. Pour les soufis, toute existence procède de Dieu et Dieu seul est réel. Le monde créé n’est que le reflet du divin. ‘L’univers est l’Ombre de l’Absolu’. Percevoir Dieu derrière l’écran des choses implique la pureté de l’âme. Seul un effort de renoncement au monde permet de s’élancer vers Dieu. ‘L’homme est un miroir qui, une fois poli, réfléchit Dieu’. Le Dieu que découvrent les soufis est un Dieu d’amour et on accède à Lui par l’Amour. ‘Qui connaît Dieu, L’aime ; qui connaît le monde y renonce.’ ‘Si tu veux être libre, sois captif de l’Amour.’

A l’origine le soufisme comprenait des maîtres de croyance sunni dont la grande majorité était d’origine arabe ou persane, contrairement au shiites pour qui la voie prophétique n’avait pas pris fin. Ces soufis suivaient une voie ascétique, avec qui, les jeunes adeptes recevaient leurs enseignements. Par la suite des voies pour atteindre l’extase et atteindre par ce moyen la connaissance de Dieu, soit les tarikat furent définies. C’est alors que les maîtres Shii’s originaires du Khorasan qui refluèrent vers l’Anatolie à partir du XIe siècle fondèrent cette fois-ci des ordres tels que les Dervishes Tourneurs, initiés par Mevlana Djellaledini Roumi à Konya, les Dervishes Hurleurs par Rifai, les Bekdashis par Hadji Bekdash Veli qui furent des plus  importants parmi une trentaine qui essaimaient le monde musulman. A ces ordres de tendance Shii-Alevi se joignirent divers bardes tels que Yunus Emre, Kaygousouz Abdal etc..

Le ‘tassawwuf’ qui veut dire ‘faire action de soufisme’ nécessite une voie qui y mène vers le soufisme ; c’est la ‘tarikat’. De fameux soufis définissant le tasawwuf comme suit :

Al-Junayd : « Il consiste à s’approprier tout caractère noble et se défaire de tout caractère vil ».

Al-Ansari : « Le tasawwuf est une science qui permet de connaître les états de purification des âmes, le raffinement des caractères et l’anoblissement de l’apparence ainsi que le for intérieur, afin d’atteindre le bonheur éternel ».

Le fameux orientaliste Henry Corbin définit les trois conditions qui résultent en une ascèse spirituelle qui est le soufisme. C’est la ‘shariat’ soit les données littérales de la Révélation. la ‘tarikat’ soit la voie mystique et enfin la ‘hakikat’ soit la vérité spirituelle comme réalisation personnelle. La nécessité d’ajouter deux conditions supplémentaires à la ‘shariat’ fait du soufisme une protestation éclatante, un témoignage irrémissible de l’Islam spirituel contre toute tendance à réduire l’Islam à la religion légalitaire et littéraliste. La recherche de la vérité spirituelle, soit la ‘hakikat’ demande un Amour profond et constant pour le Créateur dont Hafiz le déclare si bien dans ces deux vers :

«  Il n’a pas de fin dans mon aventure avec mon aimé,

    Y a-t-il une fin quand il n’y a pas de commencement ? »

Et Roûmi d’affirmer :

« Si j’essaye de décrire l’Amour en ne cessant pas de raconter,

   Cent siècles passeraient, qu’encore je n’aurais pas terminé. »

Afin de comprendre sommairement la pensée des maîtres soufis je vais m’attarder sur l’enseignement de quelque uns des plus éminents car l’étude détaillée du soufisme dépasserait de loin le contenu de ce travail.

C’est à Basra que s’est développé le ferment religieux qui envahit le monde musulman donnant naissance au soufisme. Le plus vénéré parmi les tous premiers fut Hasan Basri (m. 728) et qui fut aussi un des grands maîtres de loi et aussi théologien.

L’une des grands ascètes de Basra fut une femme, Rabia al-Adawiyya (m.801).  Quatrième fille d’une pauvre famille vivant à la lisière du désert d’Arabie, elle fut vendue comme esclave et éduquée comme danseuse et joueuse de flûte pour qu’elle s’exhibe à l’occasion des fêtes de mariage pour le compte de ses propriétaires qui obtenaient un  profit de cette activité. A partir de sa trente huitième année d’age, elle s’adonne à une vie contemplative et refusa de s’exhiber et jouer de la flûte pour entretenir des gens. Mise en vente, puisque non profitable, elle fut recueillie par un saint homme qui voulu la marier. Rabia le remercia et lui dit : « Si tu désire quelque chose de moi pour la Face d’Allah, Il te récompensera, mais si tu désire quelque chose de ma propre personne, je n’ai rien à te donner. J’ai tout ce dont j’ai besoin de mon Dieu Bien Aimé, et je n’ai besoin de rien de quelque personne humaine. » Elle  resta donc célibataire durant toute sa vie. La tradition veut qu’elle eu comme maître Hasan Basri, malgré que ce dernier serait un petit enfant quand elle commença à s’adonner au soufisme.   ( 10 )

Dans le courant de sa vie de soufie, elle développa une doctrine mystique contemplative d’un ardent amour de Dieu qui se révèle vers ceux qui lui profèrent un Amour profond. Pour illustrer sa doctrine je citerai les deux extraits suivants : Rabia dit :

« J’ai vu le Prophète dans mon songe qui me dit : O Rabia, est-ce que tu m’aimes ? Je répondis : O Prophète de Dieu, qui pourrait ne pas t’aimer ? Mais mon amour pour Dieu m’accapare à tel point qu’aucune place ne reste pour aimer ou hair un autre que Lui. »

Quelqu’un demanda à Rabia : Qu’est-ce que l’amour ? Elle répondit :

« L’Amour est arrivé depuis l’Eternité et se dirige vers l’éternité. Et il n’est personne dans les soixante dix milles univers qui ait bu une goutte sans qu’il soit enfin des comptes absorbé dans Allah. Et c’est à cet occasion que nous arrive ces mots :’Il les aime et ils l’aiment’. »

Et encore Rabia dit :

« O ! Dieu, Si je Te vénère par peur de l’Enfer, que je sois brûlé dans les Enfers,

Et si je Te vénère dans l’espoir du Paradis,

Exclue-moi du Paradis.

Mais si je te vénère pour Ta propre Personne,

Accorde moi Ta Beauté Eternelle. »

Sept ans avant sa mort, Rabia s’établit à Jérusalem dans une maisonnette sur le mont des Oliviers et on lui permit d’enseigner dans la Mosquée d’ al-Aksa. Elle mourut en 801 et ses adeptes construisirent une tombe près de la Cathédrale de l’Ascension qu’on peut encore visiter.

Une figure tragique du soufisme du Xe siècle fut Huseyin ibn Mansur al-Hallaj dont Louis Massignon a publié une thèse en quatre volumes, naquit dans un petit village dans le sud de la Perse en 857. Son père était un cardeur de coton d’où son nom de ‘Hallaj’ cardeur de coton en persan et en turc aussi. Dès son jeune age il suivit le Sheykh al-Tastari à Basra et puis à Baghdad où il devint l’élève du fameux soufi al-Junayd qui lui enseigna le recueillement et l’ascétisme. Al-Hallaj fut très vite investi dans son cœur par l’Amour de Dieu et déjà en jeune age déclarait :

            « Je suis Celui que j’aime, et Celui que j’aime est Moi.

               Nous sommes deux esprits qui demeure dans un corps,

               Si vous me voyez, c’est Lui que vous verrez,

               Et si c’est Lui que vous voyez, vous nous verrez tout les deux. »

Il faut comparer ces propos avec ceux du grand mystique Maître Eckhart (1260-1327)

« Un avec l’Un, un venant de l’Un, un dans l’Un, et, dans l’Un, Un éternellement. » 

Après un pèlerinage d’une année à la Mecque, al-Hallaj retourna à Bagdad et se rendit immédiatement à la maison de al-Junayd. Ayant frappé à la porte, al-Junayd demanda : qui est là ? et la réponse fut ‘Ana el-Haqq’ (Je suis la Vérité). Et al-Junayd de répondre : « Mon très cher al-Hallaj ! prend garde concernant le Secret de Allah. Ne le transmet pas à ceux qui ne peuvent pas le comprendre. Et fais attention ; il arrivera un moment où tu auras mis le feu à un morceau de bois ». al-Hallaj de répondre : « Le jour où je verrai une lueur sur ce morceau de bois, tu sera alors investi d’habits de l’orthodoxie ».

Par la suite il se met à prêcher d’une ville à l’autre jusqu’au Khorasan, les Indes et le Turkistan. Son exaltation, les sacrifices qu’il s’inflige et la Folie de Dieu qui l’habite et qu’il essaye de transmettre à ses élèves produisent la vindicte des autorités religieuses et des soufis qui l’accusent de sorcellerie. De retour à Baghdad il est emprisonné et condamné à mort. En 922 il fut supplicié, décapité, crucifié et son corps brûlé, dont les cendres furent jeté dans le Tigre.

Al-Hallaj, laissa de nombreux poèmes dans lesquels il évoque son Unité avec Dieu dont quelques courts textes. (Traduction du Divan par Louis Massignon) :

« Ton esprit s’est emmêlé à mon esprit, comme l’ambre s’allie au musc odorant,

Que l’on te touche, on me touche ; aussi, Toi, c’est moi, plus de séparation ».

« Je suis devenu Celui que j’aime, et Celui que j’aime est devenu moi ! Nous sommes des esprits, infondus en un seul corps.

Aussi, me voir, c’est Le voir, et Le voir, c’est nous voir. »

« Ah ! est-ce moi, est-ce Toi ? Cela ferait deux dieux. Loin de moi, loin de moi la pensée d’affirmer ‘deux’. »

 « J’ai vu mon Seigneur par les yeux de mon cœur, et j’ai dit : ‘Qui es Tu ?’ Il répondit : ‘Toi’. »

Et enfin avant d’être mis à mort il énonça :

« Maintenant il n’est aucune barrière entre la Vérité et moi,

   Ou aucune nécessité de démonstration,

   Ou une preuve de la révélation,

   Maintenant, éblouissante dans son entier, la lueur de la Vérité,

   Vacillant, moins de lumière. »

Ibn Arabi (m. 1280 à Damas) est né en Espagne, originaire d’une famille arabe du Yémen qui s’est installé en Espagne immédiatement après la conquête musulmane. Très jeune il s’établit à Damas où il mourut.

Il développa la théorie du ‘Vahdeti vucut’, soit l’unicité des existants, qui se résume en une notion du panthéisme. Il fut le chantre du monisme existentiel pour le quel il fut qualifié de hérétique par Ibn Tammiya juriste de l’Islam, qui réfuta ses théories en 34 volumes qui font encore aujourd’hui école dans des pays tel que l’Arabie Séoudite.. Pour lui, il n’y a qu’une seule réalité ontologique derrière toutes les manifestations de l’universel. Il dit : « Mon cœur est capable de devenir toutes les formes distinctes : il est le cloître, un temple pour les idoles, une prairie pour les gazelles, la Kaaba pour le pèlerin, les Tables de la Loi de Moise, aussi le Coran ; Amour est mon credo ; de quelque côté que se tournent mes chamelles, amour est toujours mon credo et ma foi. »   ( 11 )

Le Grand al-Gazali, maître de la théologie orthodoxe de l’Islam et aussi un des premiers maîtres soufis a reçu son éducation du Maîte al-Juvayni à Nishapour. Education profondément religieuse basé sur le postulat que tout dépend de Dieu avec les principes suivants : La réalité de Dieu et que la réalité de tout autre entité est crée par Dieu. Quand le fameux Vezir Selchoukide, Nizam-ul Mulk fondateur de nombreuses écoles pour la diffusion du Sunnisme et de l’Asharisme dont la plus fameuse à Bagdad, fit appel à al-Gazali pour la diriger. Al-Gazali avait alors 34 ans et son maître al-Juveyni mort, son éducation était terminée. C’est alors qu’il combattit contre les théories des émanations. A la suite de l’assassinat de Nizam, al-Gazali abandonna sa position de directeur d’école avec les honneurs qui y découlaient et retira en une vie contemplative. Il raconte ainsi cet épisode :

« J’ai aussi compris que je ne pourrais pas espérer au bonheur éternel à moins de craindre Dieu et rejeter toute passion, ce qui correspondrait à couper toute attache avec le monde. Je devait abandonner toute illusion de vie dans le monde pour diriger mon attention vers ma maison éternelle, avec un désire intense de Dieu le plus Puissant. Cela consistait à abandonner toutes honneurs et richesses, et aussi s’éloigner de toute chose qui occupe usuellement une personne et qui le maintient ici bas. »

C’est ainsi qu’après 10 ans de retraite al-Gazali se considéra prêt à suivre la voie soufie. Il raconte les conditions à suivre dans cette voie dans son ‘Livre de la pauvreté et du renoncement’ qu’on pourrait appeler le manuel du Renoncement.

Pour y accéder à l’état mystique qui mènerait à la connaissance de Dieu, al-Gazali postule qu’il faudrait traverser trois degrés, dont :

            Premier degré : On pratique le renoncement au monde en se battant contre son désir d’y rester.

            Deuxième degré : C’est celui qui renonce spontanément au monde.

            Troisième degré : C’est le plus élevé qui consiste à renoncer à son renoncement et par conséquent avoir abandonné tout. C’est l’état dénommé ‘FANA’ soit l’état où la personne perd tout contact avec son environnement matériel tout en restant éveillé et en pleine possession de ses sens pour concevoir le Divin. Et al-Gazali d’analyser en détail chacune des mesures à prendre pour arriver au but.

Pour Al-Ghazali  « la plénitude vers Dieu » est :

« L’état le plus élevé, c’est d’être effacé de l’effacement. »

Deux ordres Soufi’s se sont développés en Anatolie, à partir du XIIe siècle, principalement parmi les peuplades Turques du Khorassan qui furent refoulées par l’avance de l’invasion Mongole. Ce sont les MEVLEVI et les BEKDASHI. L’étude détaillée de ces deux ordres ainsi qu’un parallèle avec la Franc-maçonnerie, ainsi que la personnalité du philosophe Riza Tevfik, Dervish Bekdashi et Franc maçon  a fait l’objet d’une étude détaillée par notre F. Thierry Zarcone qui fut pendant quelques années attaché au Centre des Etudes Anatoliennes à Istanbul.

Les peuplades Turques du centre Asiatique et du Khorassan s’adonnaient au Chamanisme et l’Animisme. Elles furent converties à l’Islamisme par des dervishes errants nommés Kalender à la tendance Shiite tout en conservant certaines coutumes d’origine. ( 12a

L’ordre des Mevlevi, aussi connu comme l’ordre des ‘Dervishes Tourneurs’ fut fondé par Mevlana Cellaledini Roûmi, fils d’un père soufi de Khorassan qui émigra vers l’Anatolie, et s’établit à Konya. C’est son fils, Sultan Veled qui structura l’ordre qui existe encore de nos jours. Son oeuvre maîtresse est le ‘Mesnevi’,  énorme traité composé d’environ 36.000 vers, traduit en de nombreuses langues et commenté par tous les penseurs de l’Islam. Il traite principalement du profond Amour mystique envers son maİtre Shems Tebrizi et la douleur qu’il ressentit quand celui-ci le quitta brusquement. On peut visiter son tombeau, où repose aussi son fils, à Konya, mausolée, surmonté d’une coupole conique revêtue de faiences bleues.

Les trois premiers vers du ‘Mesnevi’ se présentent comme suit :

« Ecoute ce ney qui se plaint,

   Il nous parle de la séparation,

  ‘Depuis que l’on m’a séparé (coupé) du roseau,

    hommes et femmes se lamentent en écoutant mes cris’. »

Le NEY est une flûte en roseau, d’environ un mètre de long, au son plaintif, considéré divin. C’est l’instrument sacré qui accompagne principalement les cérémonies soufis. La valeur numérique de ses lettres est 60, qui un chiffre sacré pour les shiites et ismaélites, comme nous l’avons expliqué plus haut. Très souvent le ney est accompagné d’un luth au long manche que les bardes d’Anatolie utilisent comme accompagnement en déclamant.

Pour Roûmi, la Voie vers Dieu c’est l’Amour intense envers Dieu et les êtres, aussi l’abandon des attaches avec ce monde. La métempsychose fait partie de leurs croyances :

« Je suis mort minéral, et suis devenu plante

Je suis mort plante, et je me suis relevé animal,

Je suis mort animal, et suis devenu homme.

Pourquoi craindrais-je ? Quand j’ai été amoindri en mourrant ?

Pourtant, je mourrai encore une fois, comme homme, pour planer

Avec les Anges bienheureux ; mais même après l’état d’ange

Il faudra que je passe au-delà. Tout périt, sauf Dieu.

Quand j’aurai sacrifié mon âme-ange,

Je deviendrai ce que nul esprit, jamais, n’a conçu.

O, laissez-moi ne pas exister ! Car la Non-existence prochaine :

« Nous retournerons en Lui ».

Pour l’Amour :

« L’Astrolabe des mystères de Dieu, c’est l’Amour. »

Aussi :

« L’Aimé est tout en tout ; l’amoureux se contente de le voiler,

L’Aimé est tout ce qui vit, l’amoureux, une chose morte. »

Comprendre Dieu :

« Puis-je expliquer l’Ami à quelqu’un pour qui Il n’est point Ami ? »

Se connaître soi même :

« Si tu n’as pas vu le diable, regarde ton propre moi. »

A la recherche de l’Unique :   ( 12 )

« Je ne suis pas de ce monde, ni de l’autre, ni du paradis, ni de l’enfer,

Je ne suis ni d’Adam, ni d’Eve, ni de l’éden, ni de rizwan,

Ma place est d’être sans place, ma trace d’être sans trace ;

Ce n’est ni le corps ni l’âme, car j’appartiens à l’âme du Bien-Aimé.

J’ai renoncé à la dualité, j’ai vu que les deux mondes sont un ;

Un seul je cherche, Un sel je sais, Un seul je vois, Un seul j’appelle.

Il est le Premier, Il est le Dernier, Il est le Manifeste, Il est le Caché. »

Un autre ordre soufi toujours vivant est celui des Becktashis. Il fut fondé au XIIIe siècle par Hadji Becktas Veli qui faisait partie d’une famille chiite Turque du Khorassan fuyant vers l’ouest la poussée Mongole. Hadji Becktas se réfugia d’abord dans l’un des forts tenu par les Assassins où il reçu l’enseignement ismaélien et remonta la hiérarchie jusqu’à recevoir le titre de Dai. La tradition veut qu’il fut envoyé en Anatolie pour former des adeptes à l’enseignement ismaélite.

L’ordre des Becktashis est fondé sur une organisation initiatique, où le récipiendaire traverse des degrés dans l’initiation pour être ceint en fin de compte du ‘peshtamal’ le tablier. L’organisation est proche du Compagnonnage

Occidental dont le pendant est l’Ahilik. Malgré que le Coran est toujours considéré la base de l’enseignement, les Becktashis ne se sentent pas obligé à appliquer les préceptes de l’Islam tels que le jeune du Ramadan, les cinq prières par jour, etc… Chez les Ottomans, les Janissaires faisaient partie de cet ordre qui devint à tel point important qu’il imposait ses préférences dans le choix du Vizir et des ministres. Quand Mahmut II liquida l’organisation des janissaires, l’ordre des Becktashis perdit de son influence et continua à exister en tant qu’ordre initiatique à base religieuse dont l’ésotérisme s’apparente de l’ismaélisme. Le Becktashi, philosophe et Franc Maçon, Grand Maître du Grand Orient de l’Empire Ottoman, Riza Tevfik qui vécu au début du XXe siècle précise :

« Puisque toute chose est une ombre illusoire, il est naturel que nous recherchions dans notre propre être, le vérité. Ainsi dès lors que nous reconnaissons que le monde entier ne se compose que de fausses illusions et qu’il se trouve être ‘l’ombre des ombres’, alors il ne reste, en vérité qu’une seule chose dont nous ne pouvons douter le moins du monde ; notre propre moi, c'est-à-dire notre conscience. »

Et aussi :

« L’existence de chaque chose, c’est ton propre être,

   Ce qui te voit le mieux, c’est ton propre œil,

   C’est ta propre parole qui gouverne cette matière,

   Ton corps est un Trône, le Sultan est en toi. »

Le barde Yunus Emre qui a vécu lui aussi en Anatolie dans le courant du fin XIIIe – XIVe siècle doit être aussi considéré comme un soufi de tendance shiite dont la recherche de la connaissance de Dieu passe par l’Amour. Sa vie est connue par les récits de ses contemporains et ses dates de naissance et de sa mort ne sont connues qu’approximativement. Il laissa des centaines de poèmes écrits en langue turque, langue populaire, tandis que le persan était alors la langue officielle des Selchoukides. Probablement de nombreux poèmes d’autres bardes luis furent attribués. Le thème principal de ses poèmes est toujours l’Amour profond qu’il professe envers l’Unique, et l’humanisme aussi.

Un exemple à la recherche de l’Amour de Dieu:

« Moi, je marche en me consumant, l’amour m’a peint au sang,

   Je ne suis ni intelligent, ni fou, vois ce que l’amour a fait de moi,

   Parfois je vole comme le vent, parfois je cours les rues,

   Parfois je dévale comme des torrents, vois ce que l’amour a fait de moi, ……………………

   Pauvre Yunus, je suis un misérable, des pieds à la tête l’amoureux,

   Je suis le vagabond de ma ville aimée, vois ce que l’amour a fait de moi. » (14)

Le compositeur turc contemporain, Adnan Saygun, a composé un Oratorio en s’inspirant des poèmes de Yunus Emre dont, entre autres :

«O Mon Dieu ! je t’implore, donne moi ton amour et ta joie,

Que ta grâce m’accorde ton amour et ta joie,

Toi, enivre moi, moi qui ne me reconnais pas,

Pour plonger mon âme en Toi, donne moi ton amour et ta joie,

Sur le chemin vers Toi les amoureux brûlent de ton désir,

Leur âme s’enivre, accorde moi ton amour, et aussi ta joie. 

Purifie, ô Seigneur, mon cœur, effaces-en l’amour d’ici bas.

Donne-moi ton amour, ton amour et ta joie. »

En 1991, l’UNESCO ayant déclaré l’année 1991, année pour la commémoration du sept cent cinquantenaire de la naissance de YUNUS EMRE, un séminaire fuıt organisé à l’Université Grégorienne Pontificale, et à cette occasion l’orchestre National d’Ankara et son cœur sous la direction du compositeur turc

 Hikmet Simsek a exécuté au Vatican, l’oratorio Yunus Emre dans les salons du Palais de Castel Gondolfo devant sa Sainteté le Pape.

Faire une étude comparative des divers ordres et voies du soufisme dépasse de loin le cadre de travail. Je me suis efforcé d’abord à présenter en grandes lignes ce qu’est l’islam et son Livre le Coran avec son dogme de l’Unicité exclusive de Dieu qui est le fondement de tout ésotérisme et mysticisme islamique ; et puis j’ai essayé de présenter la pensée ismaélienne qui représente une exégèse ésotérique des plus développée de la pensée religieuse et enfin quelques exemples dans la sublimation de la pensée pour atteindre la connaissance de l’UN, par la tradition soufie.

Je voudrai terminer par ces quelques vers de Roûmi :

« Reviens, reviens toujours,

Qui que tu sois, reviens.

Mécréant, ou idolâtre,

Oublie tout, et viens,

Notre Assemblée n’est pas 

L’Assemblée du désespoir,

Et si tu as cent fois renié,

Reviens à nouveau. »

NOTES COMPLEMENTAIRES AU TEXTE:

( 1 ) Contrairement à la Bible et aux Evangiles, le Coran est considéré avoir été dicté en son entier à Mohammed par Dieu, l’Ange Gabriel servant d’intermédiaire. Il a été dicté en langue arabe archaique du Hidjaz, et est considéré sacré dans son entier. Dans le Chapitre 43 du Coran, Verset 3 et 4 il est dit :

« 3. Nous l’avons envoyé en arabe afin que vous le compreniez,

« 4. Nous en conservons l’original dans le ciel : Il est sage et sublime. »

Il en ressort que le Coran, dans sa langue et son contenu est sacré et par conséquence intraduisible. Les traductions qui ont été faite jusqu’à ce jour sont considérées être « le sens » des versets et pas la traduction conforme puisque par définition intraduisible.

Le Prophète Mohammed, fils d ‘Abdullah est né à la Mecque d’une famille  faisant partie de la tribu des Khureish dont les membres s’adonnaient au commerce. D’après les Hadiths et les Sirâ’s, soit l’ensemble des propos attribués au Prophète et le récit de sa vie, il est dit que Mohammed avait l’habitude de se retirer dans une grotte au sommet de la montagne Hara tout près de la Mecque pour se recueillir. C’est sur cette montagne, un soir le 17 du mois de Ramadan, en l’année 610 qu’il fut réveillé par l’Ange Gabriel qui lui dit que Dieu l’avait choisi pour recevoir les paroles saintes qu’il devrait prêcher. L’ange Gabriel lui aurait dit trois fois: « Lis ! »

Il est fait mention de cet épisode dans le Coran comme suit, « Chapitre 96, Verset 1-5 »

            « Lis ! au nom de ton Seigneur qui a créé,

            « qui a créé l’homme d’une adhérence,

            « Lis ! Ton Seigneur est le très Noble,

            « qui a enseigné par le calame,

« a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas 

Ce chapitre dont les 14 Versets suivants traitent de l’obligation des hommes à croire en Dieu et du châtiment qui leurs sera réservé dans le cas contraire est le premier qui fut « descendu » du Ciel suivant les auteurs des Hadiths et aussi la première rencontre de Mohammed avec l’Ange Gabriel.

Accompagnant le Coran il existe les textes dénommés  HADITH’s, soit l’ensemble des propos du Prophète dont l’authenticité de chaque propos est attesté par une chaîne de transmission dont chacun des chaînons est attesté par des personnages digne de foi et qui furent témoins. Ces propos furent retransmis à tour de rôle jusqu’à l’auteur des Haditth’s. Aussi il y a les SIRA’s qui retracent les faits et gestes de la vie du Prophète dont la biographie officielle n’existe pas. Les Hadiths ont une grande importance dans la manière de vivre l’Islam, car ils comprennent les commentaires et préceptes émis par le Prophète et rapportés par ses proches. Il e4xiste actuellement six textes de Hadiths considérés ‘sahih’ soit authentiques rédigés par Bukhari (m.870), Muslim (m.875), Ibn Maja (m.887), al-Sijistani (m.889), al-Tirmidhi (m.892) et al-Nas (m.915).

Les Sirâs (faits et gestes du Prophète) disent que Mohammed resta fidèle à sa première femme Hatidje, jusqu’à la mort de celle-ci et puis eut un Harem avec de nombreuses femmes (probablement plus de 10). Pourtant aucun de ses fils ne vécut jusqu’à l’age adulte, et c’est la fille de Hatidje, Fatima qui maria son cousin Ali dont il devint ainsi son beau père. C’est la raison pour laquelle Ali et Fatima qui furent parmi les premiers adeptes et les plus versés dans les enseignements de Muhammad sont considérés faire partie de la « Famille Sainte » et cette croyance sera plus tard la raison principale du grand schisme en Islam, soit l’avènement du SHIISME.

Mohammed avait alors 40 ans et en 613, commença à transmettre les connaissances qu’il recevait à ses proches, dont son employeur Hatidje et par la suite sa femme qui devint la première adepte avec Ali son cousin. Un autre événement important qui survint dans la vie de Mohammed quelques années plus tard fut le fameux Voyage Nocturne dont je vais détailler les phases et implications par la suite. Alors que Muhammad essayait de propager une religion au Dieu unique, les habitants du Hidjaz et aussi de l’Arabie, étaient idolâtres et se rendaient une fois par année à la Mecque pour le pèlerinage à la Kaaba où se trouvait le fameux rocher noir, très probablement un météorite, qui était considéré sacré et autour duquel se trouvait plus de 300 idoles appartenant aux diverses tribus de l’Arabie. Les familles influentes qui maintenaient le monopole de l’hébergement et de la nourriture des pèlerins qui se rendaient à la Kaaba, considérèrent que la nouvelle religion au Dieu unique présageait la fin de leur privilèges. Elles s’insurgèrent contre Muhammad et ses disciples qui durent quitter la Mecque pour Yathrib (ville qui fut nommé par la suite Médine), une bourgade à 350 kilomètres de la Mecque qui avait invité Muhammad pour intercéder aux différents qui sévissait entre diverses familles. Cet événement dénommé « HICRET », littéralement émigration eut lieu en l’an 622 et cette date est universellement considérée être le début du calendrier Musulman et aussi l’avènement officiel de la religion Islamique. 

Pendant ses 10 ans passés à Médine Mohammed jusqu’a sa mort en l’an 632, devint le Gouverneur de la région, chef de guerre et commandeur des croyants. Il participa à sept opérations militaires dont trois expéditions contre des tribus juives qui refusaient de se rallier à la nouvelle religion et aussi contre la Mecque, la ville ennemie, qu’il parvint enfin à occuper et à annexer au futur empire Islamique qui se formait.

A la suite de la conquête de la Mecque, Muhammad avait fait détruire les idoles de la Kaaba tout en la maintenant lieu de pèlerinage et avait alors instauré les cinq préceptes de l’Islamisme que tout croyant devrait appliquer, soit :

-          La croyance en l’Unicité de Dieu,

-          Le jeune pendant le mois de Ramadan

-          Les cinq prières par jour,

-          L’aumône, le ZEKAT.

-          Le pèlerinage à la Kaaba avec son rituel, le Hadj.

Quand Muhammad mourut à la suite d’une courte maladie, il ne laissa aucun testament ni ne désigna de successeur. Le Coran aussi, dont les versets et les chapitres qui régulièrement lui furent transmis par l’Ange Gabriel depuis le premier jour jusqu’à sa mort, n’existait pas en forme manuscrite. D’après certaines traditions Muhammad ne savait ni lire ni écrire. Donc il retransmettait oralement les enseignements reçus à ses disciples qui les mémorisaient ou aussi selon certaines traditions les inscrivaient sur des bouts de parchemin, des os d’omoplate d’animaux ou de feuilles de dattier.

Muhammad mort, ce fut Ali qui s’occupa de l’organisation des obsèques, d’ailleurs très simples car le Prophète avait toujours déclaré qu’il n’avait aucun attribut divin et se considérait comme un simple mortel. Tandis que Ali, le plus proche de la famille s’attendait à succéder à son cousin, cinq proches compagnons de Muhammad se réunirent et après délibérations décidèrent d’élire un successeur à Muhammad. Ce successeur dénommé « KHALIFE » soit littéralement « successeur » fut EBU BEKIR, personnage intègre, d’un certain age, proche de Muhammad et versé dans l’enseignement du Prophète. La tradition veut que les manuscrits épars du Coran dont la majorité avait été conservée par Fatima, fille de Muhammad, furent assemblés et une première rédaction, probablement un brouillon du Coran fut réalisé. Après quoi, les manuscrits furent détruits. Le Khalifat de Ebu Bekir dura deux ans pendant lesquels le monothéisme et les préceptes dans la nouvelle religions furent consolidés en Arabie.

( 2 ) Pendant le règne de Omar, l’Egypte, la Syrie, la Palestine et ses environs furent annexés. En principe la religion musulmane ne faisait aucune discrimination concernant la race et ne posait comme condition que la croyance  inconditionnelle à un Dieu Unique. En effet il est dit dans le Coran, (II : 256) :

« 256. Ne faites point de violence aux hommes à cause de leur foie. »

Les trois premiers préceptes énoncés ci haut ne posant pas de contraintes excessives, les peuplades des pays occupés se convertirent sans résistance à la nouvelle religion ; ce qui facilita les conquêtes. Omar régna pendant 10 ans et fut assassiné par un de ses esclaves.

Toujours à la mort du Khalife Omar, le poids de la famille des Umayyades se fit sentir et cette foi-ci se fut OSMAN, Othman en langue occidentale, représentant de la famille des Umayyades qui fut élu. Ali fut à nouveau évincé. Othman, bon viveur se vautra dans le luxe et fit main basse sur les terres des notables et du peuple et aussi spolia Ali. Ce fut assez pour le peuple et pendant une rébellion de soldats arrivés d’Egypte, il fut assassiné par ceux-ci qui intronisèrent Ali à sa place. Dans l’entre-temps Ali avait émigré avec sa famille en Irak où il avait aussi conquis des terres. En Syrie le Khalife Othman avait désigné comme Gouverneur Muawiye, un proche membre de sa famille et aussi ennemi désigné de Ali, qui faisait partie de la famille de Muhammad, les Quriesh. En 657, lors de la bataille de SIFFIN entre les clans des Emevi et des Quriesh, Ali était sur le point d’anéantir l’armée de Muawiye quand le commandant de son armée usa d’un subterfuge en embrochant des feuilles d’un Coran sur les pointes de leurs lances. L’armée d’Ali arrêta le combat et à la suite de la trêve il fut décidé à l’arbitrage entre les deux factions. Malgré sa situation favorable Ali accepta et Muawiye avec son arméé fut sauvé. Toutefois une partie des adeptes de Ali considérant l’arbitrage comme une faiblesse se séparèrent de lui et formèrent une secte nommée les « HARIDJIS » soit ceux qui se sont séparés. Après la guerre de Siffin, les adeptes fidèles à Ali se nommèrent alors « shiatu Ali », soit le parti de Ali. La secte des Haridjis, intégristes à outrance existe encore de nos jours dans le territoire montagneux à l’Est de l’Irak malgré que Ali ait anéantit une grande partie lors d’une bataille en 658.

Le sort qui fut réservé aux prédécesseurs de Ali vint aussi le frapper. Il fut assassiné en 661 sur le parvis d’une mosquée  par un Haridjite. Ce fut la fin de l’ère des quatre premiers khalifes dénommés les khalifes « bien dirigés ». Fidèle à la tradition de la succession au khalifat qui niait la succession héréditaire. Hasan le fils de Ali se désista du titre à la suite de l’assassinat de son père et ce fut Muawiye de la famille des EMEVI (les Umayyades) qui fut proclamé khalife en Syrie. Dès lors la transmission du khalifat devint héréditaire. Le siège fut transféré de ce fait à Damas jusqu ‘en 750, après quoi à Bahgdat quand les Abbassides prirent le pouvoir.

( 3 ) Comme il a été dit plus haut le Coran impose dans son ensemble un mode de vie au complet. Pour le croyant tout a été dit et inscrit dans le Coran. C’est la raison pour laquelle chaque mot, chaque phrase et verset ainsi que chacune des Souras a été disséqué, interprété soit par analyse exotérique soit ésotérique, et les soufis de déclarer :

« tous les livres antérieurs sont contenus dans le Coran ; tout le Coran est contenu dans la Fatiha ; la sourate liminaire ; toute la Fatiha est contenue dans la Besmela ‘Besm ellah el Rahman el Rahim’, (soit Au nom de Dieu le Clément le miséricordieux) ; toute la Besmela est contenu dans lettre ‘ba’ ; tout ce qui est contenu dans le ‘ba’ est contenu dans le point diacritique qui sert à l’écrire. ». Pour comprendre ce texte, il faut se référer aux mystiques musulmans, soit les Soufis, qui utilisèrent fréquemment la gématrie (ebdjed en arabe), soit l’attribution d’un sens occulte aux mots ou lettres. En effet, la lettre ‘B’, la première du mot ‘Besm ellah’, lue ‘ba’ en arabe, est représentée en forme d’un ‘C’ renversé en forme de coupe, avec un point au dessous. D’où la sitation ci-haut.

Concernant la rédaction du Coran, le Khalife Omar désigna un comité de trois personnes dont Ali et Zeyd Bin Sabit, le fils adoptif de Muhammad qui aurait mémorisé le Coran dans son entier pour l’éditer en un volume contenant les préceptes qui furent selon le terme employé par les croyants, « DESCENDU DU CIEL ». Il faut croire que la mort du Khalife ne permit pas de mener à bien cette entreprise et c’est enfin Othman (Osman) qui à nouveau demanda cette foi-ci seulement à Zeyd Bin Sabit de dicter le texte en sa totalité car il parait que personne d’autre n’était plus en état de le faire puisque ceux qui l’avait mémorisé étaient morts au cours de diverses batailles. Un exemplaire qui date de cette époque se trouve au Musée de Tashkent en Oezbekistan et un autre au Musée de Topkapi à Istanbul. Celui-ci fut transporté à Istanbul par le Sultan Yavuz Selim avec les diverses reliques du Prophète qui étaient conservées au Caire, lors de la conquête de l’Egypte par les Ottomans en 1517. Il existe aussi un troisième volume incomplet au British Muséum. En 1972, lors de la restauration d’une ancienne mosquée à Saana au Yemen un manuscrit du Coran qui serait antérieur à tous ceux qui sont connus fut découvert. Toutefois le gouvernement du Yemen n’a pas autorisé jusqu’à ce jour la publication des recherches à ce sujet.

Les premières éditions du Cıoran, en caractères arabes ne possédaient pas les voyelles qui sont représentées des points, tel que les caractères  hébreux. Il s’en suivi que la lecture différait suivant le lecteur, car le même mot écrit simplement avec des consonnes pouvait avoir divers sens à la suite de l’insertion de voyelles. C’est au début du Xe siècle que ce problème fut résolu avec la diffusion à grande échelle du Coran. Toutefois il a existé pendant longtemps diverses versions non reconnues et la version définitive du Coran approuvée par la majorité des instances islamiques est celle mise au point par l’Université Islamique d’Azhar au Caire. Les Shiis possèdent aussi une version différente du Coran.

Envers les Juif et les Chrétiens le Coran est ambivalent. De nombreux Versets concernant les Croyants à un Dieu Unique (principalement Juifs et Chrétiens) les déclarent proche de l’Islam tandis que de nombreux autres les menacent d’extermination. En effet, dans la Sourate 5 : 69 il est dit :

« Certainement les croyants, les Juifs, les Chrétiens et les Sabéens, qui croiront en Dieu et au jour dernier, et qui feront le bien en recevront la récompense… »

La Sourate  5 : 51 est dit :

« Ô croyants ! ne formez point de liaisons avec les Juifs et les Chrétiens : Laissez-les s’unir ensemble. Celui qui les prendra pour amis deviendra semblable à eux, et Dieu n’est point le guide des pervers. »

La Sourate 9 : 50 est dit :

« Les Juifs disent : ‘Uzayr (EZRA) est fils d’Allah’ et les Chrétiens disent : ‘Le Christ est le fils d’Allah’’. Telle est leur parole provenant de leur bouche. Ils imitent les dires des mécréants avant eux. Qu’Allah les anéantissent ! Comment s’écartent-ils de la vérité ? ».

( 4 ) A la suite de la conquête de l’Egypte par les armées de Omar, divers courants de pensée dont Alexandrie était le creusé intéressèrent les penseurs Musulmans dont principalement le néoplatonisme et l’hermétisme. De nombreux penseurs Juifs et Coptes se convertirent à l’Islam pour éviter d’être considéré citoyens de second ordre astreins à payer la ‘Dhimmi’, impôt, dont l’Etat Musulman taxait les non Musulmans. Toutes ces idées étrangères au Coran influencèrent d’une telle manière les penseurs Musulmans qu’ils recherchèrent si le Coran renfermerait comme dans l’Ancien et le Nouveau Testament un sens caché, soit le sens ‘batini’ (dans le ventre) contrairement au ‘zahiri’ (apparent). En effet le Verset 7 de la Sourate 3 déclare que certains Versets dans le Coran sont incompréhensibles et qu’il ne faudrait pas rechercher le sens :

« C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêtre à d’interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : ‘Nous y croyons ; tout est de la part de notre Seigneur’. Mais, seul les doués d’intelligence s’en rappellent. »

Ainsi les penseurs Shiites non satisfaits par l’arrêt du prophétisme prêché par le Sunnisime, instaurèrent le concept de l’Imamisme, soit l’autorité suprême succédant aux quatre premier Khalifes et cessèrent de reconnaître l’Autorité des successeurs de Ali, l’Imam était investi d’un pouvoir absolu concernant l’interprétation du Coran et l’élaboration des rites et préceptes religieux en tant que messager de Dieu. Grâce à la liberté de spéculer à partir des textes Coraniques, l’ésotérisme en Islam se développa par le billet des Shiites.

Quoique les Sunnis, se limitèrent au texte littéral du Coran, de nombreux penseurs commencèrent à se poser certaines questions dès le VIIIe siècle concernant la croyance fondamentale de l’Islam, l’Unicité de Dieu et aussi de ses attributs, soit le ‘tawil’. D’après al-Walid bin Muslim qui a vécu au Xıııe siècle, Dieu aurait 99 attributs, dont ‘vivant’, ‘omniscient’, ‘bienfaiteur’ etc.. Il est dit dans de nombreux versets du Coran que Dieu ‘qui voit tout, est bienfaiteur, qu’il sait pardonner en cas de repentir et aussi de châtier en cas de faute grave’. Cette déclaration sous entend que la personne est libre de ses actes, quitte à se faire juger par Dieu. Cette conception est-elle en contradiction avec la notion du destin implacable, le ‘dahr’, qui trace un parcours de vie prédéterminé pour la personne. Ce fut l’un des sujets principaux qui firent l’objet de la science du ‘KALAM’, « parole sacrée» soit la science de la théologie professée par les théologiens dénommés « motakallemum », soit ceux qui professent ‘l’ilm al kelam’, la science du Kelam..

( 5 ) Il existe de nombreux récits arabes datant dès la première décennie de l’Islam qui racontent l’histoire du Miraj en détail. On retrouve un jeu de ces textes en Espagne dans les archives du « très sage » roi de Castille Alphonse X (1252-1284) qui fait faire la traduction du texte arabe en castillan  par le médecin juif Abraham et puis du castillan en latin par le secrétaire  du Roi, Bonneaventure de Sienne. Les manuscrits originaux en arabe et en castillan sont perdus mais deux exemplaires de la traduction latine a été conservée dont l’une dans la Bibliothèque Nationale  à Paris et l’autre au Vatican. Ils ont pour titre « L’échelle de Mahommet ». Diverses traduction françaises à partir du texte en latin furent effectuées et il en existe une traduction française récente  en regard du texte latin titrée « LE LIVRE DE L’ECHELLE DE MAHOMET » en 85 chapitres relatant les diverses étapes de ce Voyage Nocturne qui a fait l’objet de controverses parmi les auteurs arabes quant à sa réalisation par l’esprit ou par sa personne physique.

Lors de son ascension Mahomet rencontre les prophètes suivant dans chacun des ciels qu’il visite (chapitres 12-19) :

-          Premier Ciel : Jean et Jésus

-          Deuxième Ciel : Joseph

-          Troisième Ciel Enoch et Hélyas

-          Quatrième Ciel : Aaron

-          Cinquième Ciel : Moise

-          Sixième Ciel : Abraham

-          Septième Ciel : Adam.

Après Gabriel laisse Mahomet seul afin qu’il monte au Huitième Ciel pour rencontre Dieu. C’est pendant ce Voyage que le jeune de Ramadan et les cinq prières par jour ‘SALAT’ sont recommandées à Mohamed par Dieu

( 6 ) Dans le Monde Oriental au IX’iéme siecle nous assistons à l’affrontement des peuplades Arabes et Perses contre les Turques arrivées d’Asie Centrale, soit les Seltchoukides qui avaient occupé la Perse et s’apprêtaient à l’assaut de l’Anatolie. Le seul aspect commun entre ces peuplades était leur croyance à l’Islam, dont l’Islam orthodoxe avec son Khalife Abbaside à Bagdad pour la majorité des Arabes et des Turcs Seldjoukides et ses diverses sectes, dont les Shiites en Perse, le Khalifat hérétique Fatimide au Caire de tendance Shiite-Ismaélite et les Quarmaties au Yemen. Chacune de ces croyances était dotée d’une organisation importante de missionnaires oeuvrant pour l’obtention du plus grand nombre d’adeptes, puisque la cohésion dans un état était obtenue en prime abord par l’unité de religion et de croyance.

( 7 ) En 1123 dans l’épître publié au nom du Caliphe Fatimide Al-Amir siégeant alors au Caire et reconnu Imam des Ismaélites, la secte des Nizaries-Ismaélites fut qualifiée de “Jamaat al-Hashishiyaa”, soit “le peuple qui utilise le Hashish”, qualificatif qui désignait alors la pègre. Cette secte qui était connue par de nombreux assassinats commis envers les personnalités couronnées de l’époque, fut qualifiée d’ “Assassin”, mot dérivé de “hashishin. Toutefois ses adeptes développèrent aussi un enseignement spirituel et ésotérique de haut niveau.

Cette secte fut fondée par des Ismaélites à la suite d’une scission dans la communauté Shiite-Ismaélite qui se rallia à l’Imam ABU MANSUR NIZAR, celui-ci évincé de la lignée des khalifes Fatimides après la mort du Khalife al-MUSTANSIR en 1094. Tandis que la succession de l’imamat aurait du revenir à ABU MANSUR NIZAR, le puissant Vézir de l’époque imposa son fils cadet ABDUL QUASEM AHMAD, personnage débile, alors que celle-ci revenait de droit à NIZAR successeur désigné de la lignée. Ce sont les adeptes de Nizar qui firent sécession  de orthodoxie Shiite et fondèrent la secte “NIZARITE”. Cette secte très active dans le Moyen Orient et en Perse doit sa notoriété à HASSAN I-SABBAH qui devint un adepte après s’être introduit sur le mont Alamût, et celle-ci s’organisa en un état en ralliant des communautés retranchées dans des châteaux forts sur des montagnes imprenables dont les plus fameuses furent ALAMUT, SAMIRAN et LAMASSAR en Perse et MASYAF et KHAF en Syrie. La forteresse d’ALAMUT située au sommet d’une montagne d’accès impraticable au Nord de la Perse, à l’extrémité sud de la mer Caspienne, fut accaparé  par Hassan Sabbah en 1090 après qu’il s’introduisit incognito dans le château qui la surplombait. Cette forteresse imprenable au Sommet d’une montagne escarpée était occupée par un Shiite Malikh-shah vassal du Sultan Seltchoukide. Hassan envoya d’abord quelques dai’s qui convertirent une partie des résidents qui à leur tour essayèrent de convertir Malik-Shah et le convaincre de remettre la forteresse à Hassan-I Sabbah. Celui-ci refusant, Hassan se déguisa et s’installa dans le chateau sous le nom de Dikhuda et parvint à établir une majorité de convertis. Malikh-Shah se rendant compte qu’il avait la partie perdue, négocia la remise de la forteresse à Hassan I-Sabah contre une traite de 3.000 dinars en or qui lui furent dûment payés par la suite. C’était en 1092.

( 8 ) Hassan était un homme de principe, vivant en ascète, extrême religieux et inflexible dans ses décisions. Il exigeait aussi que ses sujets agissent de même. Pendant son règne à Alamut qui dura jusqu’à sa mort en 1124, il était catégoriquement défendu de boire du vin et de jouer de la musique. Il fit executer ses deux fils dont l’un pour avoir bu du vin et l’autre, malheureusement à tord, à la suite des rumeurs au sujet  d’une rébellion à laquelle il serait mélé et dont les vrais instigateurs furent aussi exécutés par la suite. C’est en 1094 quand les  adeptes de Nizar, suite à l’évincement de celui-ci du Khalifat Fatimide, se réunirent en secte que Hassan-I Sabbah se ralia à celle-ci avec tous ses sujets et fonda un Etat aux doctrines Nizariennes dont il devint le chef. Ce fut la fondation de l’Etat Nizarien indépendant qui dura jusqu’en 1256 quand HULAGU le général Mongol, fidèle aux ordres de son ancêtre CENGHIS HAN qui aurait décidé de supprimer et anéantir la secte des Nizariens, assiégea les diverses forteresses Nizars en Perse qui ne pouvant résister à l’armée Mongole capitulèrent. Ce fut la fin de la secte en Perse. Tandis qu’en Syrie où Hulagu fonça d’abord vers l’Etat Abbasside dont il avait aussi désiré l’anéantissement, fut vaincu par BAYBARS le général MAMLOUK, qui fut l’usurpateur du pouvoir au Royaume Abbaside en Egypte. C’est alors ce dernier qui vint à bout de la branche Syrienne des Nizaries en 1270.

( 9 ) Juweyni écrivit une histoire dénommée “TARIKHI JAHAN-GUSHAY” (soit L’Histoire du Conquérant des Mondes) dont l’histoire des Ismaélites Nizariens fait partie et dans laquelle il se réfère aux documents accaparés à Alamut tout en criblant d’insultes tous ces hérétiques. Un autre historien qui vécut presque à la même époque fut RACHID-EL DIN, d’origine Juive converti à l’Islam Shiite qui occupait un poste important dans le gouvernement des Mongols Ilhanides en Perse. Celui-ci écrivit une monumentale histoire mondiale qui fut la première dans son genre. Dans le deuxième volume une vaste section est réservée à l’état Nizarien en Perse. Celle-ci est basé en partie sur les documents de Juwayni et aussi sur des sources originales. Il existe aussi de nombreuses références dans divers mémoires écrits à partir du XIII’e siècle rédigés par des personnalités Musulmanes tel que le fameux penseur Gazali dont le but fut de réfuter la croyance Ismaélite et Nizarienne. Il existe aussi de nombreux documents rédigés par des personnalités Chrétiennes qui eurent des relations avec les communautés Ismaélites en Syrie. Les plus fameuses furent Burchard de Strassburg envoyé en embassadeur par Frederick Barberousse auprès de Selahettin Eyubi,  Guillaume de Tyre, Archevéque de Tyre qui né à Jerusalem connaissait l’arabe tout comme le chroniqueur de l’époque Jean de Vitry, puis Jean de Joinville, sénéchal, qui accompagna le Roi Louis IX (Saint Louis) en Terre Sainte pendant ses quatre années de résidence à Accre, et enfin le Moine Flamand Guillaume de Rubruck envoyé en mission auprès du Han des Mongols qui en parle dans son rapport à Saint Louis et où il raconte la tentative avortée du meurtre du Han des Mongols Menghu par des fédais (homme de main voué au sacrifice de sa personne pour l’accomplissement de la mission). Il y eu aussi la mission du moine Yves le Breton en tant qu’ambassadeur de Saint Louis auprès  du chef Nizarie (le Vieux d ela Montagne) à Maysaf en Syrie. Toutefois la relation la plus fantaisiste et la plus connue est celle que Marco Polo relate dans son mémoire détaillant son voyage en Mongolie. Quand Marco Polo avait fait son fameux voyage l’état Nizarien de Perse n’existait plus. Son soi-disant témoignage se base sur les racontars de son père et oncle qui avaient déjà fait le même voyage au cours de l’an 1260 et aussi les racontars des peuplades rencontrées en route. C’est à lui que nous devons les jardins paradisiaques où le lait et le vin coulait des fontaines et les belles filles dédiées aux “fédais”. Quant aux “fédais” qui se jettent du haut de la muraille au seul signe du chef, nous le devons à Yves le Breton.

( 10 ) Le récit de la proclamation de la “KIYAMA” nous est raconté par un auteur ismaélien du IX siècle, Abu Ishaq Quhistani, dans un ouvrage tardif “Hft Bab” (Les Septs Chapitres). (Toujours la symbolique du chiffre 7).

 « Le dix-sept du mois de Ramadan 559 (le 8 Août 1164), sous la constellation de la Vierge, le soleil étant dans la constellation du Cancer, il ordonna qu’une estrade fût dressée sur la grande place d’Alamût face à l’ouest. Quatre étendards furent fixés aux quatre coins de l’estrade. Les Compagnons du Khorasan se placèrent à la droite de l’estrade, les Compagnons de L’Iraq à gauche, tandis que les gens du Daylam et les Compagnons du Rudbar se tenaient en face.

Au centre, devant l’estrade, on installa un siège (korsi). Le savant Mohammad Busti reçut l’ordre d’y monter.

Le Seigneur - sur lui soit la paix - portant un vêtement et un turban blancs, sortit vers midi de la forteresse et gravit l’estrade d’un pas harmonieux par la droite. A trois reprises, il salua; une première fois en direction des gens de Daylam, puis ver la droite, puis vers la gauche. Il se concentra un instant, puis il se redressa et, brandissant son sabre, il proclama d’une voix forte:

            - O vous, populations des mondes, djinns, hommes et anges! Sachez que notre maître, le Résurrecteur de la Résurrection - qu’à sa mention l’on se prosterne et l’on fasse louanges!- est le Seigneur des existants et qu’étant le maître, il est l’existence absolue. A tous égards il est la négation (de toute limitation) et son être transcende de tout cela, plus haut que ce que les infidèles lui associent. Il a ouvert la porte de sa miséricorde et il a octroyé la vie à chaque existant par sa seule générosité. Le glorifier et lui rendre grâce sont le devoir de celui qui sait. Qu’il soit exalté au delà de tout cela et qu’il lui soit rendu grâce. Il est, par soit même, omniscient.

Il lut le manuscrit d’une epitre qui commence par:”Nous sommes présent et existant”. Puis il prononça le premier prône (khotbeh). Il s’assit un moment puis il se leva à nouveau et prononça le second prône. Après cela, Muhammad Busti, se tenant sur le kursi et faisant face à l’estrade, lut la totalité de la grande épître (nameb-ye borzorg) et du prône et il les expliqua. Le Seigneur se tint debout jusqu’à ce que la lecture prit fin. Il descendit alors de l’estrade et récita deux reka’at. Ce jour-là, tout le jour, ils firent la fête, ils se réjouirent, ils furent en joie. Les liens et les chaînes étaient tombés du cou des fidèles. (Il est probable que l’on doit distinguer les deux prônes: celui qui proclame l’existence présente du Résurrecteur et celui qui expose sa nature et en quoi consiste la résurrection, C’est le second prône qui identifie l’imam à la présence divine que très probablement Abu Ishaq fait allusion quand il parle de la “grande épître. »

Le même récit nous est parvenu aussi sous la plume d’un historien hostile, Ata Malik Juwayni dans son “Histoire du Conquérant du Monde”:                       

« Au mois de Ramadan de l’an 559, il ordonna qu’une estrade fut construite sur une place, au pied d’Alamut, de telle sorte que la quibla fut dirigée à l’inverse de ce qui est en usage dans l’Islam. Quand vint le 17 Ramadan, il ordonna aux habitants de ses gouvernements (velayat), qu’il avait convoqué ces jours-là, de s’assembler sur cette place. Quatre grands étendards, aux quatre couleurs, blanc, rouge, vert et jaune, qu’on s’était procuré pour l’occasion, furent fixés aux quatre piliers de l’estrade. Alors, ayant gravi cette estrade, il indiqua à ces malheureux égarés qui allaient à leur perte sous sa fausse guidance que quelqu’un lui était venu en secret de leur maître réprouvé, c’est à dire de leur imaginaire imam, porteur (pour parler leur langage) d’un prône et d’un rouleau contenant les règles de leur foi corrompue. Et se dressant sur cette estrade bancale il discourut sur ses dogmes erronés. Leur imam, disait-il, avait ouvert la porte de la miséricorde et les portails de sa compassion, aux musulmans et à eux mêmes; il leur avait envoyé sa pitié. Il avait convoqué ses serviteurs élus et les avaient relevés des devoirs, des fardeaux, des charges de la religion légalitaire (shariat) et les avaient conduits à la Résurrection. Il lut alors un prône en langue arabe, dans lequel non seulement il y avait des mensonges ainsi qu’un lot d’absurdités, mais où la langue elle même était largement corrompue, grossièrement fautive et confuse. Ses indications embrouillées, il les donnait pour être les discours inouis de leur inexistant imâm.

L’un de ses adeptes ignorants et mal guidés, un malheureux qui avait quelque connaissance de l’arabe, avait été placé par Hasan sur les marches de l’estrade pour traduire ce non-sens pervers et ces paroles iniques et les exposer en persan à l’auditoire. Voici ce que disait le prône: Hasan ibn Mohammad ibn Bozorg’ Ummid est notre khalife, notre preuve, notre maître de mission (DAI). Nos shiites doivent lui obéir et le suivre en toute matière, spirituelle ou temporelle, considérer ses injonctions comme des obligations, sa parole comme notre parole, et savoir que notre maître (malheur à ceux qui blasphèment) a eu pitié d’eux, les a appelés à sa grâce et les a conduits à Dieu.

C’est de telles vanités qu’il lut, des subtilités frauduleuses, des infamies mensongères, ces obscénités athées, inconnues de la loi de Dieu et aussi bien inacceptables à la raison. Ayant achevé l’inconcevable proclamation du prône, Hasan descendit de l’estrade, accomplit deux prosternations de la prière du “id al Fitr”. On dressa une table et il invita le peuple à briser le jeûne, ce qu’ils firent, entourés de ce qui pouvait procurer réjouissances et plaisirs défendus, donnant libre cours à leur joie et à leur rire, comme dans les fêtes. Depuis ce temps là, les hérétiques ont pris l’habitude de désigner le 17 du mois de ramadan comme la fête de la résurrection et nombre d’entre eux boiront du vin en abondance ce jour-là et se livreront ouvertement au plaisir. »

( 10a ) « Du principe que de l’Un n’émane qu’un seul être découle immédiatement que le monde est une série d’unités rattachées les une aux autres par le lien d’effet à cause majeure. Mais d’après les philosophes eux-mêmes, ces êtres sont composés de plusieurs éléments, dont chacun exige son rattachement à une cause mineure. A quoi ces ‘composés’ doivent-ils leur existence ? Est-ce à une cause unique ? Alors de l’Un émanerait plusieurs êtres ; à une cause composée ? On ne ferait que reculer la question. De toute nécessité, il faut arriver à la rencontre d’un ‘composé’ avec un ‘simple’. Or le principe set simple ; les effets ultimes sont composés. Ceux-ci doivent nécessairement se rencontrer avec celui-là. Il est donc faux que de l’Un ne peut émaner qu’un seul être. »

( 11 ) On lui connaît de nombreuses historiettes à la moralité soufie, dont la suivante :

« Les Soufis de Basra proposèrent à  Rabia de choisir entre eux un mari, au lieu de vivre en célibataire. Elle répondit : Je le veux bien, et demanda lequel d’entre eux était le plus religieux. On  répondit que c’était Hasan. Alors elle dit qu’elle allait lui poser quatre questions. Au cas où il pourrait répondre à toute elle accepterait de devenir sa femme.

-          Qu’est-ce que le Juge du Monde dirait quand je mourrais ? Que je suis venu vers Lui en une Muısulmane ou une mécréante ?

-          Hasan répondit : Cela fait parti des connaissances les plus secrètes que seulement Dieu pourrait connaître.

-          Alors elle dit : Quand je serai mise dans la tombe et que les Anges du dernier jugement me poseront la question, pourrais-je répondre affirmativement ou non ? Il répondit de nouveau : Cela aussi est secret.

-          Quand arrivera l’heure de la Résurrection et que les livres seront distribués, le recevrais-je de ma main droite ou de la gauche ? Cela aussi fait parti des choses secrètes.

-          Enfin elle posa la question : Quand au jour du Jugement une partie de l’huımanité est appelé au Paradis et l’autre partie aux Enfers, dans lequel des deux groupes j’y serais ? Cela aussi est un secret que seulement Dieu pourrait connaître. Il est la Gloire et la Majesté.

Alors Rabia lui dit : Puisque c’est ainsi et que je possède les quatre questions auxquelles je dois trouver moi-même la réponse, pourquoi aurais-je besoin d’un mari avec lequel je devrais m’occuper. Ainsi elle resta célibataire. »

( 12 ) Pour Ibni Arabi la Réalité Divine se définit comme suit : « La Réalité Divine Essentielle est trop élevée pour être contemplée par l’’œil’ qui doit contempler, tant que subsiste une trace de la condition de créature dans l’’œil’ du contemplant. Mais lorsque ‘s’éteint ce qui n’a pas été’ – et qui est par nature périssant – ‘et reste ce qui n’a jamais cessé d’être’ – ce qui est par nature permanent’ – alors se lève le Soleil de la preuve décisive pour la Vision pour soi. Alors se produit la sublimation absolue effective dans la Beauté Absolue, et c’est cela l’’ŒIL’ de la Synthèse et de la Réalisation par excellence et la Station de la Quiétude et de la Suffisance Immuable. Cet ŒIL voit alors les Nombres comme étant l’Unique, le nombre ‘UN’, qui, cependant, voyage dans des degrés numéraux et qui par ce voyage manifeste les entités des Nombres. C’est à cette station contemplative que se produit la glissade de celui qui professe la doctrine de l’’unification’. Celui-ci, voyant que l’unique voyage dans des degrés numéraux dont l’existence est purement estimative, où Il reçoit toutefois des noms qui varient avec les degrés, ne voit pas les Nombres comme étant autre chose que l’UN, alors il dit qu’il y a eu ‘unification’. Or l’Unique ou l’Un ne parait avec son propre nom, en même temps qu’avec son essence, dans aucun autre degré que dans celui de l’Unité première. Toutes les fois qu’il parait dans d’autres degrés que celui-là avec son essence, il ne fait pas paraître son propre nom, mais est nommé alors d’après ce que confère la réalité des degrés numéraux respectifs. Ainsi par son ‘nom’ il produit l’extinction et par son ‘essence’ il produit la permanence : quand tu dis ‘un’ s’éteint ce qui est autre que lui, par la vertu de ce nom, et quand tu dis ‘deux’, l’entité du ‘deux’ parait par la présence de l’UN à ce degré numéral, mais évidement pas en raison du nom de Celui-ci, car ce nom est contradictoire avec l’existence dudit degré numéral, alors que son essence n’y fait aucune opposition. » Ibn Arabi continue en remarquant que cet enseignement est voilé, étant donné qu’une personne non initiée pourrait déclarer ; « Je suis Celui que j’aime, Celui que j’aime est moi. » et commettre ainsi la plus grande offense envers le Seigneur.

( 12a ) L’historien Berzali qui vécu au début du douzième siècle relate dans son traité d’histoire : « le jour de jeudi arriva depuis l’Irak à Damas, une personne qui n’était pas Arabe. Son nom était Barak. Il était accompagné d’une centaine de dervishes. Ces hommes portaient sur la tête des cornes faites en gros drap, des clochettes accrochées à une corde autour du coup ainsi que des os divinatoires. Leur barbe était rasée et leur moustaches pendantes. Ils s’établirent à la lisière de la ville et ayant effectué leur prière parmi les croyants ils quittèrent la ville pour se rendre à Jérusalem. » Les voyageurs et autres historiens d’époque relatent des faits semblables et ce sont ce genre de coutumes qui se greffèrent aux rituels des ordres fondés par les soufis turques originaires du Khorassan qui donnèrent lieu à des danses, musique et autres moyens pour arriver à des états de transe et se sentir tout près de Dieu.

( 13 ) Roûmi utilisa de nombreuses historiettes pour illustrer ses conceptions relatives à la recherche vers Dieu, dont :

« Un jour, le noble Ibrahim, tandis qu’il était assis sur son trône,

Entendit une clameur et un bruit de cris sur le toit,

Ainsi que des pas passants sur le toit de son palais.

Il se dit : « A qui appartiennent ces pieds lourds ? »

Il cria par la fenêtre : « Qui va là ? »

Les gardes pleins de confusion, baissèrent la tête, en disant :

« C’est nous,  faisant notre ronde, à la recherche. »

Il dit : « que cherchez-vous ? » Ils dirent : « Nos chameaux. »

Il dit : « Qui a jamais cherché des chameaux au haut d’une maison ? »

Ils dirent : « Nous suivons ton exemple,

A toi, qui cherches l’union avec Dieu, tandis que tu es assis sur ton trône. »

( 14 )  « Mon âme dervishe me dit :

Tu ne peux être derviche,

Ecoute ce que je te dis,

Tu ne peux être dervishe.

Son coeur doit être meurtri,

Son œil souvent très triste,

Etre plus lent que brebis,

Tu ne peux être dervishe.

Sans langue à celui qui jure,

Sans main à celui qui bat,

Le dervishe doit être humble

Tu ne peux être dervishe.

Dervishe Younus vient là,

Plonge dans tes océans,

Car si tu ne plonges pas,

Tu ne peux être dervishe. »

BIBLIOGRAPHIE :

Pour préparer le travail en question j’ai étudié divers traités dont les principaux sont :

1-       Henry Corbin – Histoire de la philosophie Islamique.

2-       Thierry Zarcone – Mystiques, Philosophes et Francs-Maçons en Islam.

3-       John Alden Williams – Islam (en anglais)

4-       Le Coran – Textes français et turcs.

5-       Aldous Huxley – La philosophie Eternelle

6-       Annemarie Schimmel – La mystique en Islam (traduction en turc)

7-       Abdulbaki Golpinarli – Yunus Emre (en turc)

8-       Eva de Vitray-Meyerovitch – Anthologie du Soufisme.

9-       Sabrina Mervin – Histoire de l’Islam,

   10- Abdulbaki Golpinarli – Mevlana Cellaleddin (en turc)

   11- Abdulbaki Golpinarli – Le Shiisme (en turc)

   12- Christian Jambet – La Grande Résurrection d’Alamût

   13- Abu Yakub Sejestani – Les Choses Cachées. (traduction H.Corbin)

   14- Martin Lings – Qu’est-ce le soufisme ?

   15- Le livre de l’Echelle de Mahomet (traduction du latin)

   16- Sabrina Mervin – Histoire de l’Islam,

   17- Divers articles repris sur l’Internet. (en anglais et en français)