III Simposio R:. L:. de Investigación y Estudios Masónicos Pentalpha N° 119: “Doctrina, Historia y Simbolismo de la Masonería”

Introducción

La Biblia como libro en occidente no requiere mayor presentación, es una recopilación de diversos textos escritos por el hombre y que son considerados sagrados para el Judaísmo y el Cristianismo, ya que suponen una revelación divina. La Biblia Cristiana es compilada por primera vez en el concilio de Hipona en el 393 D.C. y confirmada en el Concilio de Cartago el año 397. En el Concilio de Trento (Siglo XVI) se reafirma la obligación que el acceso a este texto debe ser solamente eclesiástico y por medio de una traducción aprobada (Vulgata Latina[i]) no existiendo la libre interpretación de su contenido, este último punto es de vital importancia ya que establece una restricción a los creyentes católicos a diferencia de los seguidores del las corrientes protestantes.

Su actual presencia en el Ritual Masónico es un tema polémico. Esta controversia posiblemente se explique por el hecho que durante siglos la Biblia estuvo asociada al dogma  impuesto por la religión Católica. No obstante, y sin  entrar en esta disputa, asumiremos el hecho de que este libro existe en la actualidad de manera oficial en nuestro Ritual y trataremos de entender las razones de esto.

El presente trabajo será una breve reseña, donde se buscará desde el punto de vista histórico respuestas a las siguientes interrogantes:

¿Desde cuando la Biblia Cristiana aparece en los rituales?

¿Qué expresa la Biblia en el Ritual Masónico?

Las respuestas a estas preguntas las enfocaré considerando a la Biblia en forma integral, como un objeto que se hace parte del ritual y que adquiere algunas características propias  que van evolucionando, para llegar a poseer la calidad de símbolo en el tiempo. Tampoco me centraré en su contenido y en las diversas interpretaciones de los pasajes elegidos por nuestra obediencia para la apertura en los diferentes grados simbólicos, ni ahondaré en el tema de cómo algunos textos de la Biblia son una fuente que enriquece el ritual masónico en relación a sus leyendas[ii].

Desarrollo

La Biblia es definida por diversas enciclopedias masónicas anglosajonas como “la Luz mas grande de las Tres Luces[iii]”. El “Diccionario Enciclopédico de la Masonería” de Frau y Arúz[iv] también le otorga un sitial especial en la Orden, mientras que el “Diccionario Masónico del Gran Oriente de Francia”[v] no la menciona en sus definiciones.

En cuanto a su presencia en el Ritual Masónico en la actualidad es un uso[vi] y costumbre[vii] cuyo origen es incierto. Lamentablemente la documentación es escasa y para intentar realizar un abordaje histórico se requiere recurrir necesariamente a diversos manuscritos de origen europeo y cuya veracidad está validada por numerosos tratadistas, en los que destaca el trabajo de Douglas Knoop, G.P. Jones[viii], D. Hamer junto al de Robert Freke Gould[ix], entre otros.

La presencia de la Biblia en los Antiguos manuscritos, catecismos y exposiciones

Estos manuscritos fueron descubiertos paulatinamente en bibliotecas y colecciones personales, lo que ha permitido trazar parte de lo recopilado por Anderson en sus Constituciones de 1723[x]. Por otro lado, existe una serie de exposiciones[xi] válidas, publicadas a partir de la primera mitad del siglo XVIII donde podemos apreciar los catecismos utilizados y que dan cuenta indirecta de elementos rituales de la época.

Lo interesante es que James Anderson, al elaborar las Constituciones de 1723, solamente menciona a la Biblia en el capítulo de las Leyendas de la Masonería, y comenta la traducción que hizo de ella el rey Athelstan a la lengua sajona[xii]. En ningún momento la describe como el Volumen de la Ley Sagrada ni tampoco como una de Las Grandes Luces[xiii].

Los Evangelios y el Libro

El primer aspecto que llama la atención es el hecho que en el poema Regius (Halliwell MS), el que probablemente se haya transcrito en 1390, aparecen menciones a los evangelios (utilizando el término Gospel[xiv]) en la estrofa Nº 50[xv]. En el caso de este poema es interesante destacar que según éste se debe lealtad a “Dios y a la Santa Iglesia Católica[xvi]”. Considerando esto no es de extrañar que el término utilizado “Gospel” efectivamente corresponda a la actual traducción del inglés como “Evangelio” y por lo tanto, si no fue la Biblia, al menos fragmentos de ésta ya estuvieron presentes en el ritual operativo a modo de lecturas.

Pero si continuamos en el tiempo en el Manuscrito de la Gran Logia Nº1, fechado en 1583[xvii] y perteneciente a la Gran Logia de Inglaterra según Gould[xviii], se describe el toque sobre “el libro”[xix] mientras se leen los preceptos. Esto mismo ocurre con los Manuscritos Harleian^,[xx], cuya fecha de elaboración se estima en la primera mitad del siglo XVII. Este texto es citado tanto por Joseph Fort Newton[xxi], como por Albert G. Mackey[xxii], y en la publicación de “Royal Masonic Cyclopaedia” editada por Kenneth Mackenzie[xxiii]. Aquí se cierra el juramento invocando la ayuda de Dios y a “los sacros contenidos de este libro”.[xxiv] En este caso, a diferencia del manuscrito Regius (Halliwell MS) en que la mención es a la lectura del evangelio, aparece un libro sobre el que se jura y se toma la obligación de la masonería operativa. Un Libro del que se asume muchas veces por algunos eruditos anglosajones que es la Biblia, pero si pensamos en la fecha de la supuesta redacción del manuscrito Regius es previo a la invención de la prensa por Gutemberg en 1440, por lo que el evangelio que se lee puede haber sido algún texto seleccionado que aquí no aparece vinculado como objeto al acto de jurar.

El otro punto a considerar en el análisis es que la primera Biblia es impresa en Inglaterra en 1535 por Miles Coverdale[xxv]. Pero es interesante hacer notar que algunas de las 18.000 copias impresas de la traducción de Tyndale en 1525 en Colonia, Alemania, ingresan a Inglaterra, donde fueron proscritas por las autoridades[xxvi].

Esto nos hace pensar que posiblemente en las cofradías ya se poseía copias impresas de la Biblia, pero posiblemente eran mantenidas ocultas hasta que se levantó la prohibición[xxvii]. En este caso las fechas de los manuscritos de la Gran Logia Nº 1 y Harleian, concuerdan con la posibilidad que existieran biblias impresas. No obstante esto no descarta la posibilidad que el Libro al que se hace mención en estos manuscritos bien pudo tratarse de las mismas Constituciones que se juraba respetar. De ser así para hacer válido este juramento igualmente se debió disponer de algún elemento considerado sagrado, como veremos mas adelante.

Aparición de la Biblia en los manuscritos

La Biblia como tal, ya es mencionada de forma directa en los manuscritos a fin del siglo XVII y principios del siglo XVIII, en el periodo de transición de la masonería operativa que se organiza en la masonería moderna. Este periodo posee una característica interesante, ya que cuando la orden se organiza (en 1717) se aleja paulatinamente de la lealtad hacia la Iglesia Católica, abriendo la posibilidad que miembros de otros credos cristianos, especialmente protestantes, ingresen a la Orden. Precisamente es acá donde comienza la Biblia a ser descrita de manera directa y podemos afirmar que su presencia en el Ritual Masónico es indiscutible.

Esto lo podemos ver en el Manuscrito Colne No 1, que se cree es de 1685[xxviii]. Aquí ya se hace mención directa de la Biblia en el juramento. Lo mismo ocurre el manuscrito de Edimburgo de 1696[xxix], en el manuscrito Dundee (La confesión de un masón) atribuida al año 1727 e impreso en 1747[xxx]. Esto también ocurre en la exposición The Three Distinct knocks, con fecha de 1760[xxxi]. En los dos últimos ya vemos un ritual mas parecido al ritual de iniciación nuestro con las posturas corporales características.

Para entender este periodo necesariamente se debe considerar el contexto histórico de la época. Los principales actores en esta reorganización de la masonería eran de religión protestante lo que nos explicaría el alejamiento de la iglesia católica con la consecuente apertura a otros credos. También es importante mencionar que para el credo protestante, y que fue uno de los argumentos de la Reforma, la Biblia era la palabra divina directa y la única autoridad doctrinaria, así es como para los reformistas no se requería de intermediarios como el Papa. No es de extrañar entonces que en lugares como Inglaterra, la Biblia ocupe un lugar elevado como texto que debía interpretarse en base a su idioma y contexto original. Es esta hermenéutica y  enfoque de la Revelación directa a través del Libro hacia el mundo laico, el que rompe con la visión católica, que limitaba el acceso de la Biblia al clero y solamente reconocía la versión de la Vulgata Latina, esta postura fue reafirmada con la contra reforma en el Concilio de Trento (1545 - 1563).

A título personal considero este punto de suma importancia ya que a la luz del análisis de nuestro lugar y tiempo, como latinoamericanos del siglo XX y XXI, el acto de incluir la Biblia puede parecer una dogmatización e imposición de una postura religiosa a la masonería, cuando en realidad, mirando desde el prisma de la época[xxxii], podría representar la liberalización de la divinidad, que con la evidente apertura y alejamiento de la orden del catolicismo imperante, así se desmonopoliza el concepto de Dios y de su mensaje.

Esta incorporación lleva los Principios Éticos Universales a la esfera personal y a todos los “hombres libres y de buenas costumbres”. De ahí que esta inclusión exprese una de las principales características de la docencia de nuestra orden, la interpretación del símbolo, que en caso de la Biblia se manifiesta mediante la hermenéutica[xxxiii] o libertad de interpretar el texto considerado divino desde la propia historicidad. Si entendemos este acto así, desde su propio tiempo, percibiremos que es un hecho revolucionario que conlleva a un impacto profundo en el concepto de libertad de conciencia, ya que con esto la Fe pasa a ser personal y no impuesta ni por la autoridad religiosa, ni por la “gracia divina” como lo consideraron los filósofos escolásticos para esta virtud teologal.

Antes del Libro y de la Biblia

Como ya hemos visto, la Biblia cuando aparece descrita como tal posee una función bastante específica en la iniciación masónica, pero antes de la invención de la imprenta y con el acceso limitado a los manuscritos y el analfabetismo imperante, surge la pregunta ¿sobre qué se juraba en esos tiempos?. Detengámonos un poco en este punto,

El juramento es una afirmación que involucra una promesa frente un testigo y a uno mismo con un vehículo que sacraliza el acto (lo habitual es que frente a una divinidad). Gould en su “History of Freemasonry”[xxxiv] propone que el juramento inicialmente era practicado sobre una reliquia, que era guardada en un relicario. Esa afirmación la hace proponiendo que en el Manuscrito Iñigo Jones (Nº 8) y su tan característico final "So Help you God, and the Itallidom" está la clave. Es Fort en su obra "Early History and Antiquities of Freemasonry"[xxxv] que propone que en realidad esta palabra Itallidom derivaría de “Holy-Dome”, posiblemente por error de los copistas. Esta “Casa Santa” (Holy dome) fue una suerte de relicario que podría haber contenido osamentas de mártires. Posteriormente esta expresión va evolucionando, ya sea por error de transcripción o por una verdadera inclusión en el ritual. Así en el siglo XV aparecería la expresión "So healpe you God and your halydome and by this booke in yor hands unto yr. Power." la cual posteriormente derivaría a “holy contentes of this boke”. Esta fórmula la podemos ver en múltiples manuscritos posteriores.

No deja de ser interesante esta hipótesis, ya que nos permitiría explicar que la presencia de algún objeto considerado sagrado sería el nexo y punto central que ordena el caos de lo profano[xxxvi], sacralizando el acto de Fe que se depositaba en el Hermano recién ingresado a la Masonería Operativa y posiblemente sea el ancestro formal de la presencia de la Biblia en el Juramento Masónico.

La Biblia como símbolo

Con el transcurso del siglo XVIII, la Biblia en el Ritual comienza a asociarse a otros conceptos. Ya no es el elemento sagrado sobre el cual se juraba en la iniciación, sino que paulatinamente se van definiendo algunas cualidades en forma explícita. Estos conceptos también muestran una evolución y si bien es probable que ya estuvieran implícitas en el periodo previo a 1700, la gran característica es que ya se comienzan a mencionar en los Catecismos Masónicos del siglo XVIII.

La Biblia como mobiliario (Furniture[xxxvii]) de la Logia

El primer concepto que vemos en esta evolución probablemente tiene que ver con algo práctico y quizás sea la cualidad que esté mas relacionada con el periodo previo a 1700, ya que en el paso de la masonería operativa a masonería especulativa, las reuniones eran celebradas en lugares no consagrados para tal evento (como ocurre en nuestros templos en la actualidad), sino que los lugares eran montados ad hoc, para luego ser desmontados[xxxviii]. Esto hace suponer que se debía llevar un registro de los bienes que poseía la logia, y entre estos bienes lógicamente aparecerá la Biblia. En una publicación realizada por el V:. H:. Teodoro de Szigethy en La Revista Masónica de Chile en 1967, menciona que la Biblia figura en el inventario de una “Acceptance” o logia de masones no operativos[xxxix] en el año 1663[xl].

El texto en que aparece esta nueva denominación para la biblia los vemos en la exposición “La Masonería Disecada”[xli] de Samuel Prichard de 1730, que menciona a la Biblia en dos partes, primero al tomar el juramento[xlii] (como hemos visto previamente en manuscritos mas antiguos); pero a su vez se agrega el concepto de mobiliario (Furniture), a modo de catecismo, que en la primera vez que se pregunta por estos, se menciona lo que actualmente conocemos como “Los Ornamentos”[xliii] y aquí hace distinción con “El otro mobiliario” que es la Biblia, la Escuadra y el Compás[xliv]. Este concepto es atribuido a los llamados masones modernos.

El denominar a La Biblia como mobiliario o Furniture de la Logia ya explicita una característica, puesto que al estar mencionado en los catecismos es una parte importante de la Logia. Así la Biblia adquiere una materialidad que podría estar expresando la presencia divina en la Logia como parte de la estructura de ésta o bien que los principios éticos superiores del Libro, son parte de la estructura ritual.

La Biblia como Pilar

En forma paralela se desarrolla otro concepto que tiene un carácter mas simbólico y relacionado con la construcción. En el Manuscrito Dumfries Nº 4, de 1710 hace mención a este texto, pero no los define como una de las grandes luces sino curiosamente como uno de los tres pilares.[xlv]

En lo posterior esta asociación de la Biblia, la Escuadra y el Compás con los pilares que sostienen la Logia no se desarrolla, y aparentemente este símbolo es lo que después se asocia a los tres órdenes griegos[xlvi] y a los principios de Sabiduría, Fuerza y Belleza.

La Biblia como Luz

Un texto interesante a mencionar, sobre el cual no se ha podido establecer su fecha, pero se estima alrededor de 1740 es el Diálogo entre Simón y Felipe[xlvii], donde inicialmente define a las tres luces como el Sol, la Luna y el Maestro, lo que posteriormente es conocido como las luces menores de la masonería, pero luego menciona una Luz mas grande, la del Evangelio[xlviii].

La Biblia como una de las Tres Grandes Luces

El concepto que prospera en la segunda mitad del siglo XVIII y donde la Biblia pasa a tener un sentido netamente simbólico es al ser definida como la mayor de las Tres Grandes Luces, que corresponden a la Biblia, la Escuadra y el Compás. Este concepto se atribuye a los denominados masones antiguos.

Es en Inglaterra donde la Biblia adquiere una mayor importancia con el trabajo de William Preston[xlix], llegando a ser considerada una de las Grandes Luces alrededor de 1760[l]. En este punto es interesante detenerse un momento ya que las Tres Grandes Luces si bien corresponden a tres símbolos por separado: la Biblia, la escuadra y el compás, son considerados uno en el Ser y para Walter Wilmshurst representan a la palabra divina (Biblia) que sustenta al alma pasiva (Escuadra) y de cuya interacción se genera el espíritu activo (Compás)[li]

Curiosamente este símbolo de las Tres Grandes Luces, no lo encontramos como tal en los catecismos de la Gran Logia de Chile ni en los catecismos de los manuales de Oswald Wirth (ambos al ser comparados presentan algunas diferencias), mientras que otros conceptos como Ornamentos, Joyas o Pilares aparecen descritos con similitud a los de nuestros hermanos anglosajones en la actualidad. No obstante también en nuestros rituales el conjunto de estos tres elementos es considerado como un símbolo con tres componentes que se relacionan de manera distinta en el ara dependiendo del grado, de la misma forma que nuestros hermanos anglosajones.

Ahora cabe la pregunta, ¿por qué la denominación de Luz?, nuevamente situémonos en el contexto del siglo XVIII, época del iluminismo y la ilustración, que incluso llega a ser denominado el Siglo de las luces. Esta época se caracteriza por un marcado racionalismo y empirismo, la religión pasa a ser un compromiso personal y no impuesto. Por otro lado los fenómenos naturales comienzan a tener una explicación racional y es así como se alegoriza a la razón como la luz que disipa las tinieblas de la ignorancia y la superstición. No es de extrañar entonces que en los rituales anglosajones, esta misma analogía se utilice en el símbolo de la Biblia, la Escuadra y el Compás, para expresar atributos morales que son guía de la Fe, de las Acciones rectas y los límites al cual debemos circunscribirnos respectivamente[lii].

Con la unificación de los masones antiguos y modernos en 1813 se unifican los rituales, llegando a ser la Biblia considerada indistintamente como mobiliario (Furniture) y como una de las Grandes Luces. Esto queda expresado en la primera mitad del siglo XIX por la exposición de William Morgan en sus “Illustrations of Masonry”[liii] de 1826 que menciona ya la presencia de las tres grandes luces[liv] y luego como parte del mobiliario de la Logia[lv]. Este doble atributo lo vemos en el Ritual de la Francmasonería de Duncan de 1866[lvi] y otros textos de la época.

Los “Landmarks”[lvii] y la Biblia

En el siglo XIX la Biblia se asocia otro concepto, también de origen anglosajón, los Landmarks o Linderos, los cuales también han sido motivo de controversia ya que dependiendo del autor que los presente, será su definición y cantidad.

No es el tema del trabajo realizar un análisis sobre los Landmarks pero básicamente poseen las siguientes características: Antiguedad remota, universalidad e inderogabilidad[lviii]. El Q:. H:. Benjamín Oviedo afirma que la primera vez que se hace mención a este concepto en la Masonería moderna es en los “Reglamentos Generales” de 1720 recopilados por Jorge Payne[lix]. Luego es incluido en las Constituciones de Anderson de 1723, en el Art. XXXIX[lx].

Pero el primero en asociar este concepto a la Biblia es el Dr. Albert G. Mackey en 1858, al elaborar sus normas y jurisprudencia masónica. Así asigna a la Biblia el Landmark Nº 21[lxi]. De todos modos, tampoco define a la Biblia como el único libro que representa al Volumen de la Ley Sagrada, pero la idea de lo sagrado debe estar plasmada en cualquier libro considerado como tal según el contexto geográfico y religioso de la logia. Vemos entonces que para Mackey simbólicamente debe existir una ley superior, aparentemente asociada a una divinidad[lxii].

Para Albert Pike, el Landmark nº 21 de Mackey aparentemente no era requerido en los tiempos antiguos de la masonería[lxiii]. El Q:. H:.Oswald Wirth también es crítico al respecto ya que llega a preguntarse “Cuando esta voluntad superior puede leerse en la conciencia de cada Masón ¿lo códigos de religiones profanas deben permanecer en los altares masónicos?”[lxiv]. Para Carlos Betancourt, erudito Masón Cubano, en su interpretación de los Landmark establece que es el monoteísmo el que está representado por el libro de la ley[lxv].

Como podemos ver, este punto es controversial. ¿Podríamos llegar a afirmar que la Biblia posee los requisitos de Universalidad, Antiguedad e inderogabilidad?, es tema está sujeto a mucho debate. En cuanto a la universalidad y antiguedad, para cumplir estas condiciones, mas que hablar la Biblia, es preferible definirlo como el Volumen de la Ley, pero ¿qué Ley? una ley que aparentemente debe ser superior al individuo y que exprese principios y verdades universales independientemente del credo personal, pero que a su vez exprese una conciencia suprahumana mediante un atavismo ligado a lo divino.

Durante el año 1929 la Gran Logia Unida de Inglaterra adopta la exigencia de colocar la Biblia en al Ara como requisito de regularidad. Así lo podemos ver manifestado en su principios 3º y 6º de los “Principios Básicos de Regularidad” del 4 de Septiembre de 1929. Es importante hacer notar que aquí se habla del Volumen de la ley sagrada, no de la biblia, considerando el concepto ya mencionado por A. Mackey que permite una amplitud religiosa. No obstante el libro debe ser considerado sagrado y por ende relacionado a la revelación “desde lo alto”.

“3. Que todos los iniciados tomarán su obligación sobre o en una vista completa del Volumen de la Ley sagrada, ….”

“6. Que las tres grandes luces de la masonería (nominadas, el Volumen de la Ley Sagrada, la Escuadra y el Compás) Siempre serán exhibidos.... ”[lxvi]

La Biblia como libro abierto

Asumiendo que la presencia de la Biblia es una exigencia de nuestra Obediencia, ahora cabe preguntarse si siempre fue abierta y cuáles eran los pasajes que se utilizaban.

El  V:. H:. Teodoro de Szigethy  en el año 1945, llega a afirmar:

“Antiguamente la Biblia fue colocada cerrada sobre el Altar y recién mucho mas tarde se generalizó la costumbre de abrirla”.[lxvii]

Pero la duda sobre el lugar en que debe ser abierta continúa con posterioridad; este mismo hermano afirma en 1967 en un trabajo sobre el tema:

 “Realmente nadie sabe, a ciencia cierta, dónde debe abrirse la Biblia en cada uno de los tres grados simbólicos”.[lxviii]

Pero si revisamos los rituales anglosajones para los diversos grados, aparentemente la elección de los versículos correspondientes proviene desde la masonería anglosajona, pues donde encontramos por primera vez en forma oficial algunos pasajes bíblicos es en El Ritual y Monitor[lxix] de Duncan  No obstante estas citas aparece en otros textos masónicos diez años mas antiguos y como propuestas para ser leídos en las tenidas, lo que podría ser el preámbulo a la “oficialización” del texto[lxx]^,[lxxi] en la Masonería inglesa.

Lo que sí tenemos claro, en cuanto a la uniformidad de la apertura de la Biblia en los tres grados simbólicos de las logias dependientes de la Gran Logia de Chile,  proviene de un decreto emanado del Gabinete del Gran Maestro con fecha 31 de enero del 2002 (04/2002)[lxxii].

Todo lo anterior nos lleva a pensar que la apertura del volumen de la ley sagrada, mas que un uso y costumbre antiguo, responde a realidades locales. Aparentemente lo importante es el simbolismo que expresa y las diversas interpretaciones a las que nos estimulará la interpretación simbólica de cada cita elegida para cada grado.

Conclusiones

La Biblia en el ritual Masónico es un símbolo que ha evolucionado en el transcurso del tiempo, en términos generales podemos tipificarla en cuatro periodos (ver ilustración 1):

Periodo antiguo (hasta 1650) esta etapa es bastante oscura y solamente podemos sacar conclusiones inciertas interpretando documentos de donde podemos inferir que se utilizaba como un artefacto para sacralizar el juramento, el que inicialmente pudo haber sido sobre alguna reliquia considerada sagrada, para posteriormente ser reemplazado por un libro del que no podemos afirmar a ciencia cierta que sea o no la Biblia.

Periodo de Transición (entre 1650 y 1700) donde la Biblia comienza a ser mencionada en los manuscritos como parte del Ritual, precisamente en el Juramento. Este periodo se caracteriza por la gradual transformación de la masonería operativa en especulativa.

Periodo Simbólico (posterior a 1700 - 1800), donde la razón de su presencia en las LL:. va evolucionando en forma progresiva. Inicialmente se describe como un artefacto práctico que pasa a ser un componente estructural o “mobiliario” de la logia para así ya a finales del siglo XVIII formar parte de lo que actualmente conocemos como una de las Grandes Luces donde adquiere una connotación netamente simbólica, expresando el fundamento que sostiene a la Escuadra y el compás en el ara.

Periodo Moderno (Siglo XIX), podríamos situarlo cuando la Biblia es incluida como un Landmark, pero permitiendo la libertad de elección en cuanto al texto a utilizar definiendo el concepto de Volumen de la Ley Sagrada. Es en el Siglo XX donde la Biblia se transforma en un requisito de regularidad para la Gran Logia Unida de Inglaterra. Y en este periodo donde se formaliza el acto de abrir la Biblia.

Esta distinción es solamente una propuesta didáctica personal, ya que el proceso debe haber sido un continuo que en el transcurso de 300 años se va desarrollando para llevar a la Biblia al sitial que hoy ocupa en nuestras LL:. que en definitiva enriquece el ritual por sus contenidos de alcance iniciático.

Para entender esta evolución debemos considerar que la importancia de la Biblia en nuestra orden tiene un origen anglosajón, un país protestante, con una visión mas libre del texto y que desde el punto de vista religioso la autoridad y la norma divina se expresaban mediante la Biblia, no había intermediarios ni jerarquías. El texto debía ser interpretado y estar al acceso de todos. Esta visión es distinta a la que poseemos en un país donde la religión dominante es la católica y la presencia de la Biblia tiende a ser interpretada como un signo de dogmatismo.

Su presencia en nuestro ritual puede enfocarse desde múltiples posturas, desde una visión mas agnóstica, podría corresponder a un símbolo que representa un compendio del conocimiento humano hasta entonces adquirido, por ser la Biblia formalmente, e independiente de toda Fe, un libro que recoge historias, leyendas y posee una tradición iniciática. También desde esta misma perspectiva podría interpretarse como el triunfo del ingenio humano que permite la divulgación del conocimiento al ser el primer libro impreso por la imprenta y que transgrede el dogma y el absolutismo religioso por el simple hecho de ser un invento capaz de poner el libro a la libre disposición. Pero también desde el punto de vista deísta podría expresar la alianza hacia un principio creador, manifestada en el monoteísmo o los principios éticos superiores que emanan desde una divinidad y que trascienden la individualidad. Es el hombre quien se conecta directamente con esta Ley Divina, con ese principio creador o causa primera que denominamos G:.A:.D:.U:.

Para el Masón La Biblia no es una verdad sino una interrogante como lo expresa el Q:. H:. Eduardo Silva[lxxiii] y si bien la costumbre de abrirla en determinados pasajes varía según la obediencia, por lo que no podemos considerar este acto un uso y costumbre, es la riqueza simbólica de los textos elegidos la que nos debe estimular e impulsar a interpretar su significado, que como todo símbolo en la Orden posee la característica de ser polisémico y universal. El simbolismo al cual se alude es el de la iniciación.

No importa si la Biblia estuvo ligada durante siglos al dogma y en su nombre hubieron muchos sacrificios por la “verdadera religión”, el culpable no es el Libro, sino quienes fanatizaron su contenido. Debemos trascender el tiempo y ser capaces de contextualizar el análisis en su momento histórico y solamente así podremos esbozar las posibles razones que llevan a su aparición en nuestros rituales.

Quizás la Biblia no sea un uso antiguo, pero su presencia en nuestra orden ya se puede demostrar en los albores de la Masonería especulativa, lo que en el contexto de su tiempo fue revolucionario e incluso transgresor para el catolicismo. Mas que una innovación al ritual, ha constituido un germen simbólico que se ha desarrollado a la par del ritual que hoy conocemos en nuestra Orden aportando “verdades antiguas” en un lenguaje moderno. Mas que un sincretismo[lxxiv] hemos visto que el proceso de inclusión de la Biblia involucró una profunda reflexión por lo que podemos afirmar que se trata de un verdadero acto Sintético en el sentido planteado por René Guenon[lxxv].

Lo importante es que su presencia en nuestras logias ha otorgado un fundamento moral y ético universal, de libre interpretación, sobre el cual descansa la conciencia humana que está constantemente debatiéndose entre el espíritu y la materia.