Intorno all’Istituzione massonica[1], alla sua storia ed al suo vero significato esistono non soltanto molte incomprensioni ma anche assurde costruzioni affabulatorie, difficili da scalfire presentandosi quasi sempre come il negativo coagulo di personali idiosincrasie, alimentate, del resto, da un’informazione che, quand’anche provenga da ambienti ad essa interni, non brilla per conoscenza, chiarezza ed obiettività. Questo detto, non si vuole però affermare che la materia sia facile e che le confusioni lamentate non siano prive di una qualche umana giustificazione. La difficoltà maggiore, quella concernente la natura profonda di quest’organizzazione, sta nel disagio dell’uomo d’oggi a confrontarsi, in termini che non siano meramente sentimentali, con realtà che affondano le proprie radici nel mondo pre-moderno. Non a caso, sono correnti espressioni riassumibili nel ben noto <<sentimento religioso>> oppure nel ricondurre tutta la materia ad una questione d’ordine morale. Disfarsi di queste abitudini mentali è almeno difficile, poiché pesa su esse tutta l’inerzia di una formazione che impedisce anche d’accorgersi di trovarsi di fronte ad un problema. Il problema sta dunque negli antichi mestieri[2]; riguardo ai quali è necessario sbarazzarsi delle opinioni preconcette determinate da un “senso comune”, il quale, lungi dall’essere il frutto principale dell’innocenza è il risultato di secoli di una formazione culturale specifica, quale, appunto, si riassume nei contenuti dell’istruzione contemporanea. Il mestiere, che qui ci riguarda, è quello del costruttore, inteso nella sua accezione più elevata ossia quello di colui che progetta e segue nel suo edificarsi un’opera di rilevante importanza. Quest’uomo, un architetto, non era una persona colta nell’accezione attuale anche se alcune delle conoscenze professionali, che gli erano necessarie, debbano essere inserite nella storia della tecnologia mentre altre – le più importanti – sono oggi ignote. Non era nemmeno un operaio anche se certe abilità manuali gli appartenevano avendole apprese nell’iter formativo iniziato col giovanile apprendistato; spesso poi, egli aveva anche un ruolo imprenditoriale, risultando titolare di quella che noi chiameremmo una “ditta”. La cosa però fondamentale e che lo differenziava dai moderni, omonimi epigoni è che, le sue conoscenze e tutto il suo agire erano posti in una prospettiva radicalmente diversa e tale da ribaltare ciò che noi intendiamo per lavoro. Intanto, quello che faceva e delle cui implicazioni egli era, per la sua formazione tradizionale, perfettamente cosciente, corrispondeva ad una simbolica imitazione della Creazione e quindi l’opera, che andava formandosi, era, volutamente, un’immagine del cosmo. Pertanto, ogni parte di essa stava in relazione analogica con livelli ontologici d’ordine superiore essendo, di questi, una rappresentazione sensibile, analogamente a come anche tutto il cosmo era letto ed interpretato. Inoltre, per la stretta aderenza tra l’intima natura personale ed il lavoro esercitato, caratteristica di tutte le arti antiche, l’atto proprio estrinsecava le potenzialità dell’uomo, nel medesimo modo in cui <<il saper costruire [sta] al costruire…..e.. l’oggetto cavato dalla materia ed elaborato compiutamente sta alla materia grezza ed allo [stesso] oggetto non ancora finito>>.[3] In questo senso ovvero nel passaggio dalla potenza all’atto di ciò che era latente, in tale reminiscenza, che rende simile il pensante al pensato e, all’interno di una specifica forma iniziatica, si compiva la realizzazione spirituale dell’artista. Tale azione personale e soprattutto interiore è, sempre, un compito fondamentale ed ineliminabile ma, nelle iniziazioni di mestiere, qual è, appunto, il caso massonico, assume un ruolo di prevalenza il lavoro collettivo e da esso discende la necessità di una struttura corrispondente. Quest’entità operativa era la Loggia[4]: essa per essere costituita e poter trasmettere il fiat lux iniziatico, necessita, ancor oggi, della presenza di almeno sette maestri.[5] 

La Massoneria medievale, quella dei costruttori di cattedrali, era pertanto organizzata in entità autonome: le Logge. Ed è per tale autonomia che, s’usa dire: <<la Loggia è sovrana>>. È perciò che la  presenza, per alcuni antichi raggruppamenti rituali, di centri di riferimento quali Strasburgo, Colonia o York, non deve far pensare che, a quell’epoca, siano esistiti organismi societari e direttivi paragonabili alle attuali Grandi Logge. Nel modo stesso, in cui era diversa la struttura organizzativa anche il livello culturale dei maestri, era ben altro da quello che oggi noi immaginiamo figurandoci quei massoni operativi come semplici operai o, al più, quali esperti capi-mastri[6]: in effetti, le nozioni tecniche prima citate erano applicate ed adattate ma, in linea di massima, sarebbe più giusto affermare che erano subordinate ed espressamente derivavano dalle esigenze di una prospettiva simbolica nota come <<philosophia hermetica>>. Ogni particolare dei grandi edifici religiosi medievali, dalla disposizione generale del progetto ai dettagli architettonici e scultorei - sempre interpretabili ricorrendo a quel peculiare linguaggio - testimonia quanto profondo fosse questo legame. Legame, che era il prodotto, all’epoca della cristianizzazione dell’Impero di Roma, della confluenza, avvenuta nei collegia fabrorum[7], tra il pitagorismo ivi dominante, l’ermetismo dall’Egitto ellenistico[8] e -portata dal Cristianesimo - quella corrente ebraica[9] (salomonica), che, in tanti modi, ha poi profondamente determinato tutte le ritualità massoniche[10]. Prima delle radicali modifiche apportate alla società europea (che s’identificava con la Cristianità) dall’avvento del mondo moderno, le organizzazioni compagnoniche dei costruttori erano diffuse su tutto il continente dove avevano, nel senso prima accennato, un carattere nettamente operativo. Quest’aggettivazione non deve far pensare che dalle Logge fossero esclusi personaggi non strettamente legati al mestiere, i cosiddetti “accettati”; anzi, due indispensabili “ufficiali” di loggia lo erano per definizione: il medico ed il cappellano. Per quest’ultimo, esistevano speciali condizioni ed in virtù di esse, la sua iniziazione avveniva in una loggia a tal fine costituita: la Lodge of Jakin. Il nome di quest’ufficiale era pertanto quello di Brother Jakin.  

Per seguire gli sviluppi storici, che hanno portato al nascere della Massoneria moderna (speculativa), è necessario fissare la nostra attenzione sulle isole britanniche, dove si sono appunto verificati gli eventi per tale indirizzo determinanti. La costituzione dello “stato” medievale era basata su una parcellizzazione e privatizzazione del potere nei feudi ed ogni classe, gerarchicamente ordinata, aveva le sue strutture di riferimento tanto che, tale costituzione, poteva essere, appunto, definita corporativa. In questo senso, anche il segreto[11] non era soltanto di particolari organismi quali la Massoneria operativa ma faceva parte di quella separatezza, che compartimentava ogni articolazione della società. È con la prevaricazione regia nei confronti della Chiesa prima, con la distruzione del sistema feudale poi e la conseguente crisi dell’aristocrazia che, attraverso i sempre più estesi e pervasivi poteri della corona, si mettono le basi dello stato moderno. Tutto è regolamentato e centralizzato ed a quest’occhiuta presenza nessuno ha diritto di opporre quell’autonomia e riservatezza fino allora tanto naturali entrambe: è a quel punto che sorge l’odio per il “segreto”, così caratteristico di quell’illusorio ed astratto ideale d’eguaglianza, cui tanto ci si reclama nel mondo moderno. Ogni cambiamento è un processo continuo, ogni modificazione ha sempre avuto dei precedenti, ogni agente dell’innovazione ha la sua giustificazione negli errori e nelle ottusità degli attori della controparte ma è tuttavia da rilevare come, tra il 1580 ed il 1620, sia da collocare il passaggio dall’Inghilterra medievale a quella moderna e come Lord Francis Bacon, Baron of Verulam, Viscount of St. Alban [12] sia stato uno dei motori politici e filosofici di questa trasformazione. Il suo ruolo, per la storia delle idee nel mondo anglosassone, è, in qualche modo, paragonabile a quello di Cartesio[13]: in tutti e due la spinta antitradizionale è molto forte, proponendosi entrambi il problema dell’elaborazione di un metodo reso indipendente dalle forme dell’antico sapere. La differenza tra loro può essere sommariamente riassunta affermando che la ragione cartesiana è necessaria non potendo essere diversa da sé e per questo non può essere smentita e neppure richiede ulteriori conferme mentre, per Bacone, tale necessità non si pone, dovendosi, qualsiasi ragionamento, sottoporre al vaglio della prova (inductive logic with trial and error): soltanto la verifica della sua utilità sarà la dimostrazione della sua rispondenza alla realtà naturale. Non la contemplazione dunque ma la comprensione della natura nei suoi processi sarà lo scopo del metodo: la scienza guida all’azione e l’uomo può quanto sa. Questo principio si applica al mondo fisico ed a quello umano: il primo si sottomette con la tecnica mentre chi conosce l’intima essenza del secondo è destinato all’impero.

La visione del mondo di Bacone anche messa a confronto con quella di Cartesio, considerato il fondatore del pensiero moderno, appare assai più lontana di questa da qualsivoglia impronta tradizionale: mentre nel filosofo francese resta, nel concetto delle idee innate, qualche traccia di metafisica, in lui si fa soltanto riferimento ad una trama, che, soggiacente al reale, ne è come una costante, una struttura assoluta (schematismus latens) ed immodificabile dal vortice fenomenico (he identified four non-rational neuro-ontological and epistemological interpretive idola for eliminating distortions and prejudices from perceptions). Da quali influssi può essere stata determinata una visione tanto innovativa e diremmo anche spregiudicata?  Nei molti segreti che velano la vita di quest’uomo singolare, c’è anche chi ha supposto come la sua nascita sia stata il frutto della relazione tra la regina Elisabetta ed il favorito Robert Dudley Conte di Leicester, al quale, da ragazzo, fu assegnato, dal padre Duca di Northumberland, un precettore nella persona del dottissimo John Dee[14]. Imbevuto di cultura ermetica, era costui un uomo affascinante e geniale, considerato un filosofo ma soprattutto un mago[15]. Questo non gli impediva di scendere a più pratiche e politiche considerazioni: sosteneva – significativa coincidenza baconiana – la necessità di un’educazione utilitaristica improntata ad un’etica puritana dell’utile ed il suo umanesimo era totale, non concependo limiti alle possibilità dell’uomo[16]. Per le strette relazioni esistenti tra loro, fu del tutto naturale che Dudley lo introducesse a corte dove divenne consigliere ed astrologo della Regina. Intanto l’educazione del giovane Bacone, sembra dipendesse, più che dalle cure di Lady Ann e di Sir Nicholas Bacon ed a conferma delle suddette supposizioni, dalla segreta, attenta supervisione di Elisabetta. Fu soltanto quando Bacone aveva ventuno anni che avvenne un incontro tra i due: in un pomeriggio dell’11 Agosto 1582, egli, in compagnia di Mr. Phillipes, un criptografo alle dipendenze di Sir Francis Walsingham, il capo di quello che oggi definiremmo il servizio segreto del regno, andò a far visita a Dee nella sua casa di Mortlake[17], dov’era custodita la più ricca biblioteca privata d’Inghilterra. Motivo della visita[18] era di far vagliare da un esperto le possibilità criptografiche insite nella tecnica cabalistica nota come gematria. Sembra sia stato lo stesso Dee, molto interessato al Bacon (Roger), alchimista del XIII sec. a suggerire al promettente omonimo giovane, la lettura delle opere di quell’antico maestro; tale episodio potrebbe spiegare alcune delle similitudini oggi riscontrabili nel loro pensiero[19]. Soltanto più tardi, quando, succeduto al trono Giacomo I (Stuart), di tutt’altro avviso verso l’aspetto occulto della realtà che non la disponibile Regina (Tudor), Bacone preferì dissimulare questo lato della sua personalità, facendo proprio la massima shakespeariana <<discretion is the better part of valor>>[20].

La sapienza ermetica di Dee ed i nostri precedenti riferimenti massonici allo stesso ambito, impongono alcune precisazioni. Come abbiamo visto testé, sia Dee, sia Bacone presentano un pensiero le cui linee di fondo hanno poi avuto, nella storia della cultura occidentale, sviluppi dai tratti fortemente antitradizionali[21] mentre le considerazioni, sul ruolo nell’operare massonico, di questa speciale “philosophia” fanno presupporre tutto il contrario. C’è dunque contraddizione? Come è stato prima precisato, l’origine della scienza ermetica e di quella che potremmo chiamare la sua tecnica: l’alchimia, si collocano nell’Egitto ellenistico, dove, il greco Hermes era fatto corrispondere al dio Thoth ovvero al principio ispiratore dal quale traeva autorità e conoscenza quell’antico sacerdozio. Questa scienza, ci è pervenuta singolarmente isolata dal suo contesto, inserendosi prima nel Tasawwuf[22] e poi, in alta epoca medievale, transitando nelle equivalenti organizzazioni cristiane. La condizione di essa sarebbe stata quindi di perfetta ortodossia solo nel caso fosse stata accolta ed integrata in un ordine tradizionale completo. Presentava però alcuni rischi connessi e alla sua natura di singolare, erratico masso distaccato dalla rocca scomparsa di un’antica sapienza e - poiché le scienze[23], socialmente, erano appannaggio del secondo stato – il “pericolo” poteva essere incrementato per il ruolo, non sempre corretto, giocato dall’aristocrazia nella società ospitante. Per la prima condizione, c’era il rischio che tale scienza potesse tendere, con l’allontanarsi dal principio metafisico informatore, ad uno sviluppo autonomo e, di fatto, preso un indirizzo meramente naturalistico, fu da lì che senz’altro venne uno dei maggiori contributi all’attivazione nell’uomo europeo di quell’ansia d’azione sempre, spasmodicamente, intesa a sottomettere e servirsi degli elementi. Per la seconda condizione, essendo la metafisica, virtuale appannaggio del sacerdozio, ove i nobili a quest’ultimo si fossero ribellati, le possibilità di deviazione erano evidenti.  Ebbene, è noto come in Inghilterra, sin dal 1531, il Re, con un atto di vera e propria usurpazione, si fosse proclamato capo di quella Chiesa; in aggiunta poi a quelle che potevano essere le loro caratteristiche ed inclinazioni personali, si può anche prendere atto di come Dee fosse un gentleman[24] e Bacone un altissimo esponente della nobility[25]. Oltre a queste peculiari circostanze dell’Inghilterra, da qualche tempo (1307), era stato eliminato, per opera del Re di Francia e del Papa a lui sottomesso[26], uno dei kateconeV[27] di riferimento nell’ordinamento della Cristianità: la milizia templare, la quale assommava in sé il potere spirituale e quello temporale. È quindi palese come il momento storico ed il luogo fossero tra i più opportuni per sferrare, con lusinghevoli influenze e potenti suggestioni, un nuovo attacco alle strutture tradizionali della società.

L'offensiva generale alla quale il suddetto episodio appartiene, si è sviluppata in più tempi ed è tuttora in corso; le fasi, determinanti l’allontanamento dell’Occidente dalle radici della propria tradizione, sono pertanto in successione e vedono il punto di partenza d’ognuna, diversamente localizzato: non si tratta quindi di “criminalizzare” uno specifico paese o un singolo popolo, perché anch’esso è un errore, che a sua volta genera mostri e rientra nella studiata ricerca di quella generalizzata confusione sempre tanto utile a nascondere i veri attori. Si può dire invece che queste forze dell’eversione, di volta in volta, “cavalchino” più destrieri,[28]sfruttando etnie ed aree geografiche, secondo le esigenze d’avanzamento del progetto. Tutti i periodi storici nei quali tali impulsi, in particolare, s’attivano debbono avere certe caratteristiche onde garantire successo all’iniziativa; resta però il fatto che non si tratta soltanto di privilegiare una certa “qualità” del tempo ma, affinché l’operazione riesca, è naturalmente richiesta la presenza di intelligenti “esecutori” ovvero di agenti motivati e consapevoli. In questo caso, l’intervento diretto, attivo dell’uomo è del tutto analogo a quello col quale s’organizza la discesa, la presenza e la permanenza delle influenze di carattere spirituale[29]. Soltanto che, in questo caso, ben diversa è la loro natura, essendo gli influssi in questione appartenenti agli strati inferiori del mundus subtilis o psichico che dir si voglia ed anche se ciò possa sembrare bizzarro, è proprio nell’ambito della magia, lato sensu, che tutto questo si svolge: l’aggregato psichico, individuale o collettivo che sia, resta puramente virtuale rispetto al “celebrante” sino a che l’“operazione”[30] non è compiuta. Ciò fatto, esso, uscendo dall’indistinzione nella quale, in precedenza, si trovava, s’attualizza rendendosi disponibile ai più diversi scopi. Giustamente, René Guénon ha definito i movimenti che così agiscono contro-iniziazione, sia per certe similitudini formali[31] con le società iniziatiche, delle quali sono come un’immagine invertita, sia perché l’iniziazione <<incarne véritablement l’ « esprit » d’une tradition, et aussi ce qui permet la réalisation effective des états « sopra-humains », il est évident que c’est à elle que doit s’opposer le plus directement (dans la mesure toutefois où une telle opposition est concevable) ce dont il s’agit ici, et qui tend au contraire, par tous les moyens, à entraîner les hommes vers l’ « infra-humain »>>[32]. Da quello che sinora si è esposto, appare abbastanza chiaro che, le persone, in quest’ultimo e preciso senso realmente fattive e partecipi, non siano veramente “moderne” nel loro più profondo sentire ma che tutto l’insieme delle idee (progressismo, evoluzionismo, razionalismo, meccanicismo…..) diffuse negli ultimi secoli, altro non rappresentino che un mezzo a giustificazione di un fine; il quale, si colloca nel pervenire, attraverso la preventiva distruzione di tutto quanto c’era stato trasmesso ab immemorabili, alla costituzione di un’universale contraffazione del Sanctum Regnum e ad una caricatura della vera spiritualità. Di questa fase “costruttiva”, già da non pochi anni, se ne intravedono, in parte velati, i segni nelle attese pseudo-messianiche e negli accenni pieni di speranza per l’allettante avvento di una next, new age. Tale indirizzo di fondo, con la determinazione ed i mezzi utilizzati per giungere al fine, implica come, alle remote origini[33]di tutto quest’occulto processo, debba esserci stata una prospettiva insuperabilmente dualistica e come tale vulnus metafisico, impedendo la concezione di un Principio unificatore delle due apparenti, irriducibili opposizioni presenti nella Manifestazione,[34]abbia indotto i remoti responsabili dell’immensa, attuale valanga, ad un’irreversibile scelta di campo verso quel Princeps huius mundi, che, Demiurgo e signore del Cosmo, li chiuderà così in un magico cerchio d’illusione, facendo loro dedicare alla <<prigione cosmica>> ogni sforzo di conoscenza e dominio insito nelle possibilità dell’uomo. Un ruolo non indifferente in queste manovre lo gioca sia la voga delle previsioni - ottimistiche o disastrose che siano – sia la suggestione che può scaturire da certi libri visionari. Tra questi, importante è la Nova Atlantis[35] di Bacone nella quale, oltre ad alludere a programmi già elaborati e forse anche attuati (erga paucos), se ne vuole, in effetti, determinare la futura realizzazione (erga omnes) attraverso un potente stimolo di fascinazione letteraria[36].  

I semi, gettati da John Dee e da Lord Bacon, non mancarono di fruttificare e molti studiosi, i cui interessi erano rivolti alla fisica ed alle scienze naturali, forti dei suggerimenti organizzativi e metodologici dei maestri, nel 1645, prima quindi della guerra civile, cominciarono a riunirsi al Gresham College di Londra. Questi meetings sono meglio noti sotto il titolo di “Invisibile College” ma, diciassette anni dopo, superato il Protettorato di Olivier Cromwell, nel 1660, con la restaurazione stuardiana di Carlo II, il consesso fondò, nella stessa sede, la Royal Society[37] finché, nel 1662, ottenne il royal charter che ne confermava le funzioni. Si stava quindi organizzando, in maniera palese, quel dominio di un establishment culturale, il quale, sino allora, era apparso prospettato soltanto in forma utopistica.

Fino a questo cruciale periodo della storia britannica, la presenza nelle Logge di ulteriori “accettati” oltre ai due istituzionalmente previsti, non n’alterava minimamente la struttura ed operatività tradizionali; il loro inserimento derivava da prossimità intellettuali, vicinanza d’interessi o dal patronage di qualche famiglia[38] di rilevante rango sociale. Dopo, con la perdita di potere dei Pari e l’ascesa della Gentry e dei commons, legata anche all’imporsi dell’etica capitalistico-protestante, imperniata sul perfezionismo, l’individualismo, l’autonomia personale, la morigeratezza dei costumi e la moderazione nelle spese, l’esaltazione della concorrenza e la ricerca di un sistema sociale in grado d’offrire a tutti eguali possibilità di riuscita, crebbe, <<tra le colonne>>, il numero dei gentlemen. Guardare oggi al comportamento di tanti, dal critico punto di vista qui espresso e nella retrospettiva dei secoli trascorsi, può non rendere giustizia del loro livello d’effettiva, cosciente partecipazione alle linee ideologiche sottese al disegno baconiano. Ciò non pertanto, tra i molti “innocenti”, furono accettati in Massoneria anche alcuni che avevano in animo qualcosa d’assai alternativo rispetto alla partecipazione ad un esoterismo tradizionale: un progetto questo, riassumibile nel voler fare dell’Istituzione uno strumento da utilizzare per fini molto lontani da quelli che avrebbero dovuto essere i suoi propri. L’impresa che si andava dunque preparando, si palesò con lo scisma[39] del 1717: dal corpus degli Operativi, si staccarono quattro logge[40] che costituirono la Grand Lodge of London, non più dunque operativa ma, com’era esplicitamente affermato, speculativa[41]. Con quest’aggettivazione, s’intendeva porre l’accento sull’avvenuta dislocazione, da una centralità del punto di vista tradizionale ad una deriva su posizioni pre-illuministiche: indubbie manifestazioni degli ambienti più progressisti del regno.

Significativa, nel senso di quanto sia oggi difficile discernere l’animo di quei lontani protagonisti e di quanto poco monolitiche siano state certe organizzazioni, è la vicenda di Sir Christopher Wren[42]. Architetto e professore d’astronomia al Gresham College, egli fu uno dei dodici fondatori della Royal Society e suo presidente negli anni 1680 / 1682, Gran Maestro degli Operativi dal 1689 e pertanto colui sotto la cui autorità ebbe quindi a costituirsi, nel 1691, la St. Paul Lodge (in effetti, “The Goose & Grideron”, cfr. n. 40). Loggia, che sarebbe poi diventata il motore dello scisma: inoltre, i componenti di essa erano, in larga parte, membri o comunque vicini alla Royal Society e tutti quindi ben conosciuti da Wren. Nonostante ciò e sebbene l’ostilità degli Operativi verso quel tipo di tendenza sia storicamente dimostrata, l’indirizzo innovatore doveva essere – ancorché, forse, parzialmente occultato nella sua portata - conosciuto sin dalla nascita della St. Paul. Evidenti dovevano anche apparire le manchevolezze nel rituale[43] e già doveva aver dato segni di sé la sicumera che traspare dalla dichiarazione di fondazione, quando vi s’afferma che, finalmente, nella Grand Lodge of London <<i privilegi della Massoneria non saranno più appannaggio esclusivo dei massoni costruttori [e] gli uomini di differenti professioni verranno chiamati a gioirne>>: affermazione insulsa, agli orecchi della maggioranza, ben al corrente della varietà sociale presente negli organici delle Logge ed ampiamente cosciente dell’elevato livello intellettuale, sotteso al vero significato da dare all’espressione “massoneria operativa”[44].

In realtà, il gruppo, che costituì la Gran Loggia di Londra, a differenza della Royal Society, doveva essere piuttosto omogeneo e comunque con appoggi tali da sfidare l’autorità di Wren: non a caso, nel 1691 quand’esso s’organizzò in Loggia, il filo-cattolico Giacomo II Stuart[45] era stato da poco cacciato (1688) dalla Glorious Revolution; Guglielmo III d’Orange era sul trono d’Inghilterra e le simpatie giacobite[46] per il fuggiasco non potevano palesarsi ma che queste fossero della maggioranza dei massoni ne è una riprova l’incendio (1720) - unanimemente considerato doloso[47] -  di buona parte degli archivi generali (the Old Charge) dell’Istituzione che erano in mano alla“The Goose & Grideron”, conosciuta come St.Paul proprio perché lavorava nel churchyard dell’omonima Cattedrale[48] e nelle cui sagrestie essi erano custoditi. In questo modo, “opportunamente”, scomparvero i maggiori riferimenti ad un contesto politico ma soprattutto dottrinale, che sarebbe apparso imbarazzante per chi aveva intenzione di fare della Massoneria uno degli instrumenta Regni per quella translatio Imperii, la quale, ispirata a suo tempo da John Dee, intendeva riguadagnare ad Albione, per vie pragmatiche ed utilitaristiche, le terre che la leggenda arturiana voleva fossero appartenute a quel mitico Re. A questo punto gli scismatici furono, appropriatamente, definiti “moderns” mentre gli Operativi vennero etichettati come “antients”; le differenze erano palesi ma la scelta di un sistema centralizzato e organizzato di guida della Massoneria, messo in atto nel 1717 fu, di per sé, considerato adeguato alle esigenze dei tempi e, in rapida successione anche chi era rimasto estraneo al nuovo movimento, lo adottò. In questo senso, curiosamente, si mossero per prime le altre componenti del Regno Unito: nel 1725 fu fondata la Gran Loggia d’Irlanda, nel 1736 fu la volta della Scozia e soltanto nel 1751 gli “antients” d’Inghilterra, s’allinearono creando la “Grand Lodge of Free & Accepted Masons of the Old Institution”[49] con Robert Turner quale GM. Considerato come la rivolta giacobita del 1745 abbia avuto, nell’anno successivo, tragico termine con la sconfitta di Culloden, si può supporre che, esaurite le residue speranze di cacciare gli Hannover[50], non rimanesse agli Antichi che adeguarsi sul piano organizzativo con la rivale Gran Loggia di Londra, strenua sostenitrice della dinastia regnante. La Chiesa Cattolica, che, nei piani[51] elaborati in epoca elisabettiana, era indicata come uno degli obiettivi nemici, nel 1738[52], irrogò la scomunica all’Istituzione in coincidenza con la seconda e più importante stesura delle costituzioni dei “moderns”. Evidentemente, viste ormai annullate le speranze per il Pretendente Stuard, non ritenne di dover ancora contare sul contributo che, alla causa cattolica avrebbero potuto portare gli “antients” disinteressandosi che, la reiterazione della scomunica[53], venisse così a coincidere con la suddetta fondazione della Gran Loggia dei massoni tradizionali. Le costituzioni di Anderson non potevano, di certo, piacere alla Chiesa dell’epoca: con assai discutibili accenti di vaghezza e banalità, vi s’affermava come ogni membro fosse libero d’esercitare la sua religione ponendo poi un’enfasi particolare sulla necessità di un amore fraterno tra gli uomini e su quella di una vera e propria rigenerazione dell’intera umanità. Del resto, a giustificazione di tali generici idealismi, non si deve dimenticare che l’altro fondatore degli Speculativi, il pastore anglicano Desaguliers[54], era a sua volta figlio di un pastore, costretto, dall’iniqua revoca (1685) dell’editto di Nantes, a lasciare la Francia come altre centinaia di migliaia[55] di concittadini riformati che Luigi XIV aveva cacciato riaprendo una piaga giustamente sanata, nel 1598, dal più saggio Enrico IV, che, in quel modo, aveva messo fine ad un tormentato e sanguinoso periodo di guerre di religione. Quest’improvvido atto del cosiddetto Re Sole, riprovato con sdegno da tutti i paesi dell’Europa settentrionale, si rivelò non soltanto un grave danno d’immagine per il paese ma, come poi ebbe a dire il Talleyrand: <<c’était plus qu’un crime, c’était une faute!>>; infatti, la Francia, si ritrovò priva di un elevato numero di cittadini qualificati, operosi e fedeli alla monarchia. È importante porre l’accento su quest’episodio perché, nelle tappe dell’azione antitradizionale, un ruolo tutt’altro che indifferente spetta, oltre che alle offensive degli avversari, anche all’ottusità fondamentalista[56] di coloro che quelle posizioni avrebbero dovuto difendere. In tacita (?) polemica con le suddette Costituzioni, gli “antients”, nel 1754, pubblicarono una Carta normativa chiamata “Ahiman Rezon” [57] nella quale erano raccolti, senza sbavature ideologiche, antichi doveri, usi e canzoni corporative.

La Massoneria - che era sicuramente un’unica (ma non unitaria) organizzazione nella Cristianità medievale ed anzi, nelle isole britanniche, era giunta tardi, importata dal continente all’epoca dei Maestri Comacini[58]. Nel periodo preso in considerazione in questo studio, per l’effetto conservativo, caratteristico degli ambienti insulari, oltre Manica, essa era rimasta piuttosto attiva e di buon livello nei suoi aspetti operativi mentr’era invece scaduta su un piano di davvero modesto artigianato nel resto d’Europa. Queste sopravvivenze muratorie erano e sono tuttora presenti in Francia (m’anche in Germania e Scandinavia) quali componenti dei mestieri raccolti nel Compagnonnage. In quella forma non era quindi di nessun’attrattiva per le classi colte della società del XVII sec., le quali, si dimostrarono invece assai ricettive per gli aspetti che l’Istituzione stava assumendo in Inghilterra. Di fatto, la forma più adatta all’esportazione fu quella dei “moderns”, in loro, inoltre, agiva con evidenza uno stimolo “mondialista” e missionario assente negli altri[59]. Fino alla metà del secolo, nonostante l’appoggio del potere, la resistenza tradizionale si dimostrò ampiamente prevalente tanto che, intorno agli anni venti, l’esperimento sembrò sul punto di fallire. Da allora, il vento mutò, tant’è che si giunse alla fatidica unione del 1813 con una situazione invertita: i Moderni si presentarono con 1085 Logge tra Inghilterra ed Oltremare e, di queste 387 sul territorio metropolitano. Gli Antichi con 521 Logge complessive e 260 in patria; soltanto nella capitale la situazione era pressoché bilanciata: ciò permise a quest’ultimi una discreta forza nelle trattative. A tutto ciò, si deve aggiungere come, nella seconda metà del XVIII sec., parallelamente alla crescita organizzativa dei progressisti fosse andato maturando, in senso qualitativo, in tutti gli ambienti massonici, sia inglesi, sia continentali, anche un forte revival tradizionale. Di esso sarebbe però troppo lungo occuparci adesso ma che possiamo accennare come rappresentato dal neo-templarismo, molto attivo specie nel mondo germanico; inoltre, dall’Ordre des Elus Coens in Francia e da personaggi anche assai singolari, esemplificabili dalla nota figura del Conte di Saint-Germain, presenti un po’ in tutta Europa. Il risultato di queste forze combinate fu che, intorno al 1790, il Principe di Galles, in seguito Giorgio IV, divenne il 38° GM. dei Moderni mentre suo fratello, il Duca di Kent, fu designato quale Past GM. Nel 1813, il medesimo divenne il 10° GM. degli Antichi succedendo al Duca di Atholl. La strana trasferta e la direzione delle due Obbedienze rivali, affidata alla guida di due fratelli di quel rango, erano palese indice come la divisione non fosse più tollerata e come l’unione fosse ormai giudicata una questione di stato. Pertanto, nel 1813 fu tenuta la Grand Assembly of Freemasons for the Union of the Two Grand Lodges of England; quando lo scopo fu raggiunto il 27 Dicembre[60], un terzo fratello dei due precedenti, il Duca di Sussex, fu infine eletto GM. e nell’anno successivo, fu installato quale 1° GM. dell’United Grand Lodge of England (UGLE). Il compromesso, alla base dell’unione, stabiliva che, la data d’inizio della nuova forma di Massoneria fosse formalmente fissata al 1717, data di fondazione della Grand Lodge of London. Il sistema rituale dei Moderni era però ampiamente riformato in conformità a quello degli Antichi[61], fatto salvo, nell’abbigliamento, il mantenimento del più pratico, corto apron degli scismatici. Il grado di maestro ed il suo fondamentale completamento del Royal Arch furono ripristinati per l’apporto degli Antichi,[62] dando così al nuovo organismo quella completezza tradizionale che, le gravi alterazioni precedenti avevano compromesso sul piano della continuità e pertanto della validità della trasmissione iniziatica. I GG.MM. delle Grandi Logge d’Inghilterra, Irlanda e Scozia, nel 1814, si riunirono in un’apposita conferenza che ratificò, ove necessario, l’adeguamento delle loro Comunioni ai rituali ed alle procedure stabilite al momento della creazione dell’UGLE; cosa che non dovette comportare grossi problemi essendo le altre GG.LL. britanniche, in pratica, da sempre, allineate sul sistema degli Antichi. Un ulteriore segno di raddrizzamento tradizionale, furono le trattative, iniziate intorno al 1851 e proseguite con alterne vicende sino al 1878, quando, in Londra, giunsero a conclusione e fu infine fondata la Grand Lodge of Mark Master Masons of England & Wales & the Dominions & Dependencies of the British Crown. Quest’organismo non deve essere inteso quale un’Obbedienza rivale dell’UGLE, com’è il caso per le irriducibili rivalità, presenti nelle decine di Comunioni d’Italia; è piuttosto un organismo parallelo fruente di una sua specifica autonomia. Ritualmente, the Mark Master è un’estensione del grado di Compagno corrispondente al momento nel quale a questi Operativi era concesso il “marchio” che avrebbero utilizzato da Maestri per contrassegnare i loro lavori, in effetti, oggi, vi si può accedere soltanto se si è giunti al culmine del Craft ossia al Royal Arch. Da un punto di vista organizzativo, mentre l’UGLE guida il Craft la GL. del Marchio è il riferimento[63] di numerosi additional o side ma anche higher degrees o come chiamare si vogliano, quelli cioè che in Italia si usa denominare “Riti” e tra i quali occupano un posto d’onore e tutto speciale The Knights Templar & Malta Orders[64] e The Ancient & Accepted Rite or Rose Croix[65].

Questi eventi, tanto sommariamente riportati, c’interessano soprattutto per alcune considerazioni. Senza remore abbiamo posto in evidenza quanto le forze antitradizionali abbiano cercato di utilizzare ed al fondo tentato di rendere inefficace quella che, di fatto, si presentava come l’unica organizzazione iniziatica accessibile nel mondo occidentale. L’operazione degli scissionisti per certi versi – ovvero per la politica - è riuscita quando ha legato i destini dell’Istituzione a quelli della ragion di stato, per altri ha fallito lo scopo, poiché infine la via tradizionale dell’iniziazione è rimasta agibile. Speciale il caso delle colonie americane, dove, i membri fondatori, quasi tutti massoni, determinarono un’inopinata, grave perdita per la madrepatria ma divennero poi, una volta costituiti gli Stati Uniti, in special modo a partire dal XX sec., la terra d’elezione di potenti operazioni contro-iniziatiche. Ciò, a riprova di come, per quelle forze, sia stata sempre del tutto strumentale la scelta di un partner: i temporanei, diretti vantaggi di esso erano (e sono) soltanto la secondaria ricaduta di quelli che sarebbero poi stati i risultati finali e, al fondo, i risultati realmente ricercati ma, a loro volta, non sempre davvero convenienti per il visibile ed ignaro esecutore di tutta la manovra. Tutti effetti, quelli ultimi, non facilmente riconducibili da un osservatore esterno, nel tentativo di ricostruzione storica, alla sequenza delle fasi dell’intero episodio ma, evidentemente, importanti quali veri obiettivi, per un occulto protagonista - meglio sarebbe dire regista – sempre tutt’altro che desideroso di farsi individuare. Anche sul continente europeo, nonostante l’eterogeneità d’origine delle Logge filiate dall’Isola,[66]la forma rituale che infine ha prevalso anche prima del 1813 è stata quella degli Antichi, con particolarità da paese a paese ma sempre di relativa completezza dei riti. Rimangono a spiegare le caratterizzazioni progressiste e laiciste molto forti soprattutto nei paesi latini e generalmente in quelli che più hanno subito l’influenza napoleonica. Viene da pensare alla favola della Rivoluzione francese preparata dalla Massoneria; in gran parte diceria del secolo successivo, costruita a fini auto-gratificatori anche dalla stessa Istituzione francese di quegli anni e, in realtà, leggenda maturata in un contesto culturale ed in un costume posteriori all’89 e particolarmente sviluppati con l’Impero. Impero, che è stato, ancora una volta, dopo averlo ideologicamente parassitato per renderlo meglio funzionale ai propri scopi politici, uno dei molti utilizzatori del mezzo massonico.

In definitiva, da un punto di vista della regolarità iniziatica e pertanto tradizionale, si può dire che lo scisma massonico del 1717 l’avrebbe in gran parte compromessa, avviando l’Istituzione, se avesse avuto successo, verso quella definitiva estinzione che toccò in seguito ad analoghi organismi di tipo compagnonico, quali, ad esempio, la Carboneria, ridotta a mero strumento politico delle lotte nazionali italiane[67]. Le cose però non andarono esattamente così e la correzione degli errori e delle manchevolezze rituali dei Moderni, cominciò a prodursi già nel corso del XVIII sec. finché, in quello successivo, esse furono, come abbiamo visto, ampiamente anche se non totalmente emendate con la fondazione della UGLE. Il risultato è che, adesso, questa struttura è “tecnicamente” in grado di trasmettere l’influenza spirituale dell’iniziazione. Affinché poi il fiat lux sia suscettibile di passare dalla virtualità all’atto, tutto risiede nelle disposizioni e potenzialità interiori del recipiendario nonché nel modo in cui i lavori si svolgono in quella specifica Loggia e particolare Obbedienza. Il problema maggiore - ed a nostro parere insanabile - è quello che ha scavato un abisso tra l’aspetto esoterico e quello exoterico della Cristianità procurandole un’amputazione che non ha riscontri presso altre forme tradizionali se non, per l’Islam, nella sola Arabia Saudita. Paese dove il Tasawwuf è duramente perseguitato dagli ottusi esponenti dell’eresia Wahhabiya[68] ivi dominante: è , in effetti, questa una forma di puritanesimo che, ossessionata dal peccato di shirk (idolatria), reputa tale qualsiasi introduzione di nomi diversi da quello di Allah (nomi di profeti, santi ed angeli) nelle preghiere e, di conseguenza, condanna il culto dei santi (importante in quell’esoterismo) nonché l’interpretazione ermeneutica (ta’wil) del Corano.

Gli atti degli incontri[69], che, a volte, avvengono tra “alti” esponenti massonici e cattolici in vista di un qualche accordo, offrono una lettura che sarebbe risibile se, in realtà, non fosse drammatica per lo stato mentale ed intellettuale ch’essa rivela nei partecipanti: la Chiesa ha una rigida struttura gerarchica che corrisponde ad una precisa sistemazione teologica (il “potere delle chiavi”), quella apparentemente analoga della Massoneria non è invece intrinseca alla natura dell’organizzazione ma, come abbiamo visto, frutto di una sistemazione in forma di moderna associazione, derivata dall’innovazione del 1717. Pertanto la Chiesa, che trova sempre difficoltà a figurarsi una forma tradizionale organizzata in modi diversi dai propri,[70]ama confrontarsi sempre con i “vertici”. Nello specifico, quelli massonici, i quali equivocano sul proprio stesso ruolo, si sentono, in tal maniera, autorizzati a prese di posizione non solo fondamentalmente illegittime ma spesso frutto d’ignorante arroganza riguardo al senso vero da dare all’Istituzione. Istituzione che legittimamente guidano soltanto ed esclusivamente in un senso amministrativo e gestionale. C’è da aggiungere che, a queste “alte” posizioni massoniche[71], giungono di norma personaggi[72] tra i meno qualificati sul piano dottrinario e mossi soltanto da quell’ambizione alla carica così caratteristica dell’uomo comune inteso nell’accezione intellettuale e morale più modesta.

Resta da precisare come la Massoneria, pur appartenendo di pieno diritto all’ambito del sacro, non sia in alcun modo una religione ma, esclusivamente, una via iniziatica; la quale, in condizioni normali, analogamente a quanto accade in altri contesti culturali, dovrebbe appoggiarsi su un preciso exoterismo. Nella fattispecie esso era il Cattolicesimo ma, dalla caduta dell’Ordine del Tempio in avanti, la situazione europea, col deteriorarsi in senso tradizionale, è andata rapidamente mutando. Certe ferite non sono più sanabili: dalla Riforma, la Cristianità è divisa e la Massoneria ha generalmente assunto una veste religiosamente “neutra”[73] perciò ad essa possono aderire appartenenti a qualsivoglia indirizzo confessionale. Per tutto quello che abbiamo esposto, si può affermare che sola permanga la virtualità iniziatica,[74]le cui possibilità d’attuazione restano affidate a condizioni disomogenee da stato a stato, da Obbedienza a Obbedienza e da Loggia a Loggia, fermo restando che, indispensabili per ogni realizzazione spirituale, sono le personali qualità dell’iniziato. In questo studio, nel toccare alcuni particolari aspetti relativi alla nascita del mondo moderno, abbiamo dovuto spesso riferirci, per ciò che riguarda la storia inglese, al ruolo in tal senso assunto da persone ed organizzazioni di quel paese. Non sappiamo se siamo riusciti a rendere la complessità delle relative situazioni ma ci appare indispensabile sottolinearla perché conosciamo bene quanto, secondo le proprie personali inclinazioni e simpatie, sia facile dividere la realtà con tagli netti. Molto raro è infatti che qualcuno o qualcosa si collochi tutto da una parte e senza sfumature: per le persone qui rammentate direi che decisamente assegnabili ad un preciso e forse cosciente ruolo contro-iniziatico, ci sono soltanto Francis Bacon, Olivier Cromwell e forse James Anderson mentre alcuna delle organizzazioni in argomento, fatte da uomini e quindi ricche delle innumerevoli varianti che ciò comporta,  può averlo rivestito interamente. La stessa fondazione degli speculativi, sicuramente “eretica” ed eversiva rispetto al passato massonico, dandosi una struttura centralizzata ha creato sì un’innovazione burocratica ed irrilevante se non negativa rispetto ai veri motivi dell’esoterismo ma – ci sembra necessario sottolinearlo - ha reso disponibile per l’Istituzione un mezzo in grado di garantirne la sopravvivenza durante gli enormi mutamenti sociali e politici degli anni e dei secoli successivi.